CBETA 經文更新列表 2006/06/24-2006/08/21

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T01n0001_p0028b26_##燃[09]其積。{{[又火>火又]||又火}}不燃。時。阿那律語諸末羅
T01n0001_p0047c10_##五百梵志弟子各各舉聲。自相謂言。{{[汝>]||汝}}瞿曇
T01n0001_p0108a27_##迦葉報我言。王若自作。若教人作。{{[研>斫]||研}}伐殘害。
T01n0001_p0108a28_##煮{{[灸>炙]||灸}}切割。惱亂眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。婬
T01n0026_p0424b03_##謂住岸梵志。此七水喻人。我略說也。如上{{[>所]||}}
T01n0026_p0436b13_##[腳-谷+去]．後[腳-谷+去]．尾．[12]{{[骼>髂]||骼}}．脊．[月*劦]．[13]項．額．耳．牙。一切皆用。唯
T01n0026_p0436b16_##前[腳-谷+去]．後[腳-谷+去]．尾．[＊]{{[骼>髂]||骼}}．脊．[月*劦]．[＊]項．額．耳．牙。一切皆用。
T01n0026_p0436b18_##前[腳-谷+去]．後[腳-谷+去]．尾．[＊]{{[骼>髂]||骼}}．脊．[月*劦]．[＊]項．額．耳．牙．鼻。一切盡
T01n0026_p0436b21_##後[腳-谷+去]．尾．[＊]{{[骼>髂]||骼}}．脊．[月*劦]．[＊]項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅
T01n0026_p0436b22_##[＊]云。若王大象入陣[鬥@(豆*寸)]時。用前[腳-谷+去]．後[腳-谷+去]．尾．[＊]{{[骼>髂]||骼}}．
T01n0026_p0437c23_##意故作三業。不善與苦果受於苦報。{{[>一]||}}曰貪
T01n0026_p0438a23_##是行慈心解脫無量善{{[與>修]||與}}者。必得阿那含。
T01n0026_p0438b12P##[02]思經第五竟[03]({{[>千]||}}一{{[千>百]||千}}七十四字)。
T01n0026_p0438c16_##知諸業有三因。習．本．有。{{[何云>云何]||何云}}為三。伽藍。謂貪
T01n0026_p0447a22_##妄。Ｐ世尊告{{[白>曰]||白}}。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者
T01n0026_p0449a29_##儀禮節。見纖{{[介>芥]||介}}罪。常懷畏怖。受持學戒。諸
T01n0026_p0450b11_##威儀禮節。見纖{{[介>芥]||介}}罪。常懷畏怖。受持學戒。
T01n0026_p0455c07_##學知坐{{[取>及]||取}}善坐也。不逼長老坐。為小比丘
T01n0026_p0459c28_##長者復答我曰。有若干姓異名{{[>異]||}}族。剃除鬚
T01n0026_p0462b13_##{{[死>]||死}}知老死如真。知老死[＊]習．知老死滅．知老
T01n0026_p0470a02_##生以三事勝於前生[＊]兜瑟{{[多>哆]||多}}天者。天壽．天色．
T01n0026_p0470b03_##污。若世尊覆藏{{[出>住]||出}}母胎。不為血所污。亦不
T01n0026_p0472c17_##尊{{[白>告]||白}}曰。大目[＊]乾連。阿難比丘聰明智慧。豫
T01n0026_p0473a02_##丘尼眾非往見如來時。知優婆塞{{[>眾]||}}．優婆私
T01n0026_p0475b25_##{{[此>是]||此}}說。諸賢。我於此正法．律中學道已來八十
T01n0026_p0476a27_##有百由延。有二百由延。有{{[至>]||至}}三百由[廷>延]。有
T01n0026_p0480a24_##者答曰。{{[>我]||}}不殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行
T01n0026_p0482b14_##是法。Ｐ尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚{{[希>奇]||希}}。
T01n0026_p0484c15_##者有愧者。此何因說。手長者常行{{[>羞]||}}愧。可{{[羞>]||羞}}
T01n0026_p0486b08_##涅槃。Ｐ諸賢。{{[>若]||}}比丘有慚有愧。便習愛恭敬。若
T01n0026_p0486c17_##定．見如實．知如真．厭．無欲．解脫。若有解脫。{{[使>便]||使}}
T01n0026_p0490c29_##何謂更樂習。答曰。六處為習。六處亦有習。非{{[>無習。何謂]||}}
T01n0026_p0494b04_##杖。以法教令。令得安樂。若剃除{{[髮鬚>鬚髮]||髮鬚}}。著袈
T01n0026_p0496a14P##[01]四洲經第三竟[02]({{[三>二]||三}}千三百五十三字)。
T01n0026_p0499b10_##斷不與取。{{[取>與]||取}}之乃取。樂於與取。常好布施。
T01n0026_p0502c10_##中亦得歡樂。Ｐ大王。難提{{[婆>波]||婆}}羅陶師故陶屋
T01n0026_p0504b07_##逸人。汝此惡{{[行>業]||行}}非父母為。非王非天。亦非
T01n0026_p0505b06_##生挑眼吞。{{[喙>啄]||喙}}破頭骨。取腦而食。彼眾生等
T01n0026_p0508b12_##訖。中後收舉衣[金*本]。澡洗手足。以尼師[03]{{[擅>檀]||擅}}
T01n0026_p0513b16_##正姝好。[04]{{[觀>[者*見]]||觀}}者歡悅。阿難。若大天王身體光澤。
T01n0026_p0513b17_##[＊]{{[噭>曒]||噭}}潔明淨。美色過人。小不及天。端正姝好。
T01n0026_p0513b18_##{{[觀>[者*見]]||觀}}者歡悅。是謂大天王第三如意之德。Ｐ復次。
T01n0026_p0513b25_##念子。梵志．居士亦復敬重{{[我>於]||我}}大天王。如子
T01n0026_p0513c29_##彌薩羅大天{{[王>]||王}}[木*奈]林中。彼亦轉輪王。成就七
T01n0026_p0517b01_##震動。大善見王聞其聲高大。音{{[聲>響]||聲}}震動。聞已。
T01n0026_p0522c26_##增。非法欲．{{[>惡]||}}貪．邪法。因三法增故。彼人壽轉減。
T01n0026_p0525b27_##車出。往詣斯[和/心]提梵志．居士所。與共{{[>北]||}}行至尸
T01n0026_p0532c27_##取彼梵摩達哆四種軍{{[>眾]||}}象軍．馬軍．車軍．步軍。
T01n0026_p0534a20_##忍。童子可忍。莫起怨{{[詰>結]||詰}}。但當行慈。眾人
T01n0026_p0535a19_##當報怨。天王。我拔利{{[刃>刀]||刃}}。著王頸上而作
T01n0026_p0541c23_##非住聚會。非合聚會得。云何道從精{{[進>勤]||進}}。非
T01n0026_p0543b29P##[01]淨不動{{[>道]||}}經第四竟[02](千七百八十七字)。
T01n0026_p0545c14_##佛所記。三結{{[>已]||}}盡。婬怒癡薄。得一往來天
T01n0026_p0550b14_##有異而光不異。有時光天各自散去。彼{{[時>]||時}}各
T01n0026_p0565a10_##諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼。復解{{[彼脫>脫彼]||彼脫}}。彼不
T01n0026_p0568b21_##諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從{{[>彼]||}}將入
T01n0026_p0569c12_##如是。若有人不諛諂。不欺誑。無{{[[女*石]嫉>嫉[女*石]]||[女*石]嫉}}。有
T01n0026_p0575c12_##維上下。普周一切{{。[>心]||}}與慈俱。無結．無怨．無恚．無
T01n0026_p0576a28_##不能令愛念。不能令敬重。不{{[得>能]||得}}令修習。
T01n0026_p0577c05_##貪伺．{{[若>]||若}}無瞋恚心．無睡眠纏．無調貢高．無
T01n0026_p0582c09_##處{{[捉旋>旋捉]||捉旋}}。自在打鍛。如是比丘齒齒相著。舌逼
T01n0026_p0582c26_##如身。立念在身。有知有見。有明{{[見>有]||見}}達。是謂
T01n0026_p0585b27_##著床。或坐．臥地。以苦逼身。{{[身>]||身}}受極重{{||。}}苦{{。||}}不
T01n0026_p0591a13_##如真者。彼一切有欲．{{[>有]||}}恚．有癡．有愛．有受．無慧．非
T01n0026_p0591a16_##沙門．梵志於此{{[>二]||}}見知因．知[＊]習．知滅．知盡．
T01n0026_p0606b08_##人得於此正法．律中。至信．捨家．{{[出>無]||出}}家．學道。瞿
T01n0026_p0606c18_##女。求利及饒益。求安{{[穩>隱]||穩}}快樂。以青蓮華[02]鬚．
T01n0026_p0607a16_##如是說。阿難。若使女人不得於{{[>此]||}}正法．律中。
T01n0026_p0608c27S##　無薪火不傳　　此火{{[為>謂]||為}}之滅
T01n0026_p0612b16_##義。正{{[知>智正]||知}}解脫者。彼於爾時樂此六處。樂於
T01n0026_p0612c17_##[08]{{[與>興]||與}}衰法。若有耳所知聲．鼻所知香．舌所知
T01n0026_p0624c23_##黑所縛。斷種無子。破壞我家。我唯有{{[>一]||}}子。至
T01n0026_p0625c16_##知我已[18]{{[按>案]||按}}行[金*俞]蘆吒林。隨[＊]大王意。[＊]大王
T01n0026_p0626b24_##羅不以老衰故。剃{{[>除]||}}鬚髮。著袈裟衣。至信．捨
T01n0026_p0627b25_##{{[>彼]||}}岸若有人來。可信可任。不欺誑世。來語
T01n0026_p0628b08_##親子施設身罰為最重。令不行惡{{[所>業]||所}}。不
T01n0026_p0628b22_##何為三。身業．口業及意業也。Ｐ{{[>長]||}}苦行尼揵問曰。
T01n0026_p0630c02_##歡悅。謂說施．說戒．說生天法。毀{{[咨>呰]||咨}}欲為災
T01n0026_p0631c16_##尊人。譬一梵志。有年{{[小>少]||小}}婦。彼婦懷[08]妊。語其
T01n0026_p0642b24_##一智慧商人則於後。伺{{[其>共]||其}}居婦人。知彼眠
T01n0026_p0642c12_##海中取財寶{{[求>來]||。求}}以供家用。賢者。我等復作
T01n0026_p0647c08_##最第一。謂廣[20]{{[人>大]||人}}故。如是。若有無量善法可
T01n0026_p0651a13_##如行空。沒地如水。{{[覆>履]||覆}}水如地。結[02]加趺坐。
T01n0026_p0652c24_##於意云何。汝知王舍城處。[32]{{[暗>諳]||暗}}彼道耶。Ｐ算
T01n0026_p0652c28_##城。算數目揵連知王舍城處。[＊]{{[暗>諳]||暗}}彼道徑。
T01n0026_p0662c29_##淨耶。為居士族．工師族者。彼不能持澡豆{{[>至水]||}}
T01n0026_p0663c29_##若[17]{{[如>如法]||如}}說法者。不可難詰也。Ｐ拘薩羅眾多梵
T01n0026_p0666b26_##已。默{{[念>然]||念}}而住。Ｐ於是。阿攝[＊][和/心][＊]邏延多那摩納。
T01n0026_p0680a18_##如真。若此眾生成就身惡{{[>行]。||}}口．意惡行。誹謗聖
T01n0026_p0681c04_##志女。令更相愛{{。[>相]||}}攝合會。[07]趣彼梵志女。非不
T01n0026_p0682a13_##尊答曰。日月依於四{{[天王>王天]||天王}}住。Ｐ梵志即復問
T01n0026_p0684b28_##百{{[月>]||月}}．夏四百．冬四百。命存千二百月者。命
T01n0026_p0695c23_##住色。色即是我。色是我有。{{[>彼]||}}欲得色．著
T01n0026_p0696a22_##得識。不求識。不著識。不住識。{{[>識]||}}非是我。
T01n0026_p0699b11_##{{[也>耶]||也}}。天答我曰。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨
T01n0026_p0699b14_##義{{[耶>也]||耶}}。所以者何。跋地羅帝偈及其義者。有義
T01n0026_p0700b17_##世尊告諸比丘。善哉。善哉。我弟子{{[>中]||}}有眼．有
T01n0026_p0704c08_##曇所說如[05]{{[寶>實]||寶}}。再三稱譽已。從舍衛出。往
T01n0026_p0710c16_##以正求酥。謂抨{{[酥>酪]||酥}}也。如是。浮彌。若有沙
T01n0026_p0711c19_##來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。樹神。此{{[>種]||}}
T01n0026_p0712b09_##菜{{[茄>茹]||茄}}。或食稗子。或食[楑-天+示]米。或食雜[麩-夫+黃]。或食
T01n0026_p0715c12_##如是行禪者衰退則知衰退如真。Ｐ復{{[此>次]||此}}。行禪
T01n0026_p0733c28_##此聖戒身及極知足。亦成就聖{{[戒>]||戒}}護諸根。
T01n0026_p0737a25_##張。極張{{[托>挓]||托}}已。無皺無縮。若見此地有高下。
T01n0026_p0739c09_##脫論．解脫知見論．漸損論．不[＊]會論．{{[小>少]||小}}欲論．知
T01n0026_p0740c14s##　調御．癡慧地　　阿梨{{[叱>吒]||叱}}．[16][口*荼]帝
T01n0026_p0742a19_##堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不{{[可>得]||可}}解脫。Ｐ烏
T01n0026_p0745b13_##復掘。唾[06]溺污之。說惡語[07]{{[者>言]||者}}。作如是說。令
T01n0026_p0745b14_##[08]大地非地。於意云何。彼人以此方便。能令{{[>此]||}}
T01n0026_p0746b11P##[03]牟{{[梨>犁]||梨}}破群那經第二竟[04](三千三百五十八字)。
T01n0026_p0746c17_##跋陀和利復至再三白曰。世尊。如是我{{[復>亦]||復}}
T01n0026_p0747a06_##衣持[金*本]。當遊人間。跋陀和利。{{[>汝]||}}當彼處善自
T01n0026_p0747c20_##{{[法>]||法}}[＊]燕坐。彼住遠離處。修行精勤。得增上心。
T01n0026_p0747c21_##現{{[>法]||}}樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂
T01n0026_p0755c20_##時。尊者[18]優{{[波>婆]||波}}離則於晡時。從[19]燕坐起。往
T01n0026_p0759b25P##復次。彼愚癡人行身惡行。[13]行{{[>口．]||}}意惡行。彼若
T01n0026_p0769b25_##三事合會入於母胎。母胎或[07]持九月十月{{[更>便]||更}}
T01n0026_p0770b15_##非奴婢[18]生。居士婦。彼{{[>欲]||}}勸進於真諦語。而反
T01n0026_p0771a24_##於阿羅[＊]訶等同無異。是故說齋。Ｐ彼{{[往>住]||往}}此
T01n0026_p0772a14_##有惡伺。彼{{[穢>便]||穢}}得滅。所有穢污惡不善法。彼亦
T01n0026_p0776b08_##故。{{[更>便]||更}}往[03]阿羅羅[04]伽羅摩所。問曰。阿羅羅。
T01n0026_p0780a17_##識處。無所有。{{[>是]||}}無所有處成就遊。彼若有所
T01n0026_p0782a15_##尊沙門．梵志。誰為弟子所恭敬．尊重．供養{{．||}}
T01n0026_p0782a16_##{{[>奉]||}}事耶。非為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。
T01n0026_p0784a07_##惟。{{[有>住]||有}}策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。
T01n0026_p0788c23_##賢聖。云何{{[斷>定]||斷}}。云何定相。云何定力。云何
T01n0026_p0796b16_##慧。自稱聰明智慧。博聞決定。[07]{{[暗>諳]||暗}}識諸經。制
T01n0026_p0796b26_##智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。[＊]{{[暗>諳]||暗}}識諸經。
T01n0026_p0796c08_##慧。自稱聰明智慧。博聞決定。{{[暗>諳]||暗}}識諸經。制
T01n0026_p0796c20_##稱聰明智慧。博聞決定。{{[暗>諳]||暗}}識諸經。制伏強
T01n0026_p0798a14_##身行。謂{{[是>此]||是}}身行為沙門．梵志聰明智慧及餘
T02n0099_p0024b03_##染色。憍慢婆羅門{{[則>即]||則}}於座上解四聖諦苦
T02n0099_p0026b01S##　如是等牸牛　　{{[牛>生]||牛}}犢姝好者
T02n0099_p0026c12_##後誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其[16]{{[文>父]||文}}。還
T02n0099_p0029b24W##藏{{[或>式]||。或}}寫之{{。||}}可成二十七紙。又其文義與
T02n0099_p0031b17_##色無常。無常者是苦。[03]{{[苦>若]||苦}}無常．苦者。是生
T02n0099_p0035b18_##沙門瞿曇論{{[義>議]||義}}難詰。進[去*ㄗ]迴轉。取其清真。
T02n0099_p0036c02_##罪過。一切財物悉入王家。薩遮尼{{||遮}}[＊]{{[遮>犍]||}}子
T02n0099_p0041c17_##愛繫{{[我>其]||我}}首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。
T02n0099_p0057b12_##善哉。舍利弗。汝今入上{{[坐>座]||坐}}禪住而坐禪。若
T02n0099_p0058c17q##[11]（二四五）Ｐ如是我聞。Ｐ一時。佛住拘留搜調伏{{[駁>駮]||駁}}
T02n0099_p0059c25_##知不受後有。Ｐ彼{{[一>二]||一}}正士說是法時。展轉隨
T02n0099_p0063b29_##作聲。Ｐ諸{{[少年>年少]||少年}}言。終不敢復言。如是再三。語
T02n0099_p0077a11_##{{[門>行]||門}}。有何形貌。有何相。汝等知是沙門．婆羅
T02n0099_p0080c21_##故城邑．{{[古>故]||古}}王宮殿．園觀浴池．林木清淨。彼
T02n0099_p0086b26_##乞食。於路見玷牟留外道出家。{{[小>少]||小}}有所營。
T02n0099_p0093c29_##{{[緣>因]||緣}}作說者。彼亦從緣起生。若言不從緣生
T02n0099_p0100a16_##乃至純大苦聚集。是名增法。云何{{[滅>減]||滅}}法。謂此
T02n0099_p0105a06_##關[＊]鍵。謂五下分結已{{[離>斷]||離}}．已知。是名離關
T02n0099_p0115c04S##　珂乳則同色　　眾生與{{[果>界]||果}}俱
T02n0099_p0117a07_##見。非不界。緣界故生想。非不界。緣{{[不>下]||不}}界。
T02n0099_p0126b18_##盡。Ｐ復問。舍利弗。有道有向。修習多{{[習修>修習]||習修}}。得
T02n0099_p0126c11_##言。有。謂八正道。正見。乃至{{[>正]||}}定。Ｐ時。二正士共論
T02n0099_p0137a19_##比丘。{{[彼>此]||彼}}眾生者。過去世時。於此王舍城為
T02n0099_p0151b17_##上座默然受請已。{{[既>即]||既}}自還家。星夜備具種
T02n0099_p0161b29S##　即得見聞語　　城郭{{[時>諸]||時}}樂器
T02n0099_p0163a26_##育王子今得重疾。諸臣{{[>即]||}}便莊嚴阿育。將至
T02n0099_p0164c07_##量眾生。於此{{||浮}}閻浮提。盡令信三寶。以是因
T02n0099_p0165a15_##佛塔中舍利。{{[遷>還]||遷}}復修治此塔。與本無異。如
T02n0099_p0165c27_##之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。{{[>即]||}}為下
T02n0099_p0166a01_##為喜。今[者*見]尊者。{{[躍踊>踊躍]||躍踊}}無量。如來弟子。乃
T02n0099_p0168b06_##者。多聞第一。{{[選>撰]||選}}集佛經。而說偈曰。
T02n0099_p0176a29_##鮮白梵行。我當剃除{{[髮鬚>鬚髮]||髮鬚}}。著袈裟衣。正信
T02n0099_p0180c17_##由。此是最後布施檀{{[婆>波]||婆}}羅蜜。哀愍我故。納
T02n0099_p0186c07_##法。能自覺知。現法{{[身>自]||身}}知。得三菩提。於未來
T02n0099_p0189c18_##瞋{{[>恚]||}}蓋．睡眠蓋．掉悔蓋．疑蓋。如此五蓋。為覆
T02n0099_p0219a04_##天。然其長者。在家憒[01]{{[丙>鬧]||丙}}。在家染著。出家空
T02n0099_p0219a07_##法。在家憒[＊]{{[丙>鬧]||丙}}。在家染著。出家空閑。難可俗
T02n0099_p0219a14_##衣繒{{[婇>綵]||婇}}衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
T02n0099_p0231b12_##言。瞿曇。當以不穿不壞．不{{[漏津>津漏]||漏津}}者。先以盛
T02n0099_p0234c06_##者一向{{[軟柔>柔軟]||軟柔}}。二者一向[色-巴+鹿][澀-(刃*刃)+止]。三者柔軟[色-巴+鹿][澀-(刃*刃)+止]。
T02n0099_p0240a20_##脫{{[自>身]||自}}作證具足住。而不見有漏斷。是名聖
T02n0099_p0244b17_##門．婆羅門有人[06]{{[求>來]||求}}問云何如來有後死．無
T02n0099_p0245b28_##[07]{{[而>面]||而}}相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。Ｐ瞿曇。
T02n0099_p0246a15_##立。如是。瞿曇。如來法．律離諸枝條{{[[柯-口+日]>柯]||[柯-口+日]}}葉。唯
T02n0099_p0246a17_##喜隨喜。{{[彼>從]||彼}}坐起去。
T02n0099_p0246a20_##尊[＊]{{[而>面]||而}}相問訊慰勞[04]已。退坐一面。白佛言。
T02n0099_p0250b10_##然後棄捨耶。時。[05]{{[捨>舍]||捨}}羅步默而不答。Ｐ佛告舍
T02n0099_p0282a02_##我已[01]{{[此在>在此]||此在}}。我已在此。Ｐ爾時。世尊即說偈言。
T02n0099_p0283c24S##　愛[13]{{[求>欲]||求}}為瘡疣　　[＊]蛆蠅諸惡覺
T02n0099_p0287b29S##　{{[著>若]||著}}能縛風足　　令月空中墮
T02n0099_p0287c06P##{{[如>時]||如}}魔波旬弄三女已。即沒不現。
T02n0099_p0296c17P##爾時。天帝釋及[11]{{[毘>鞞]||毘}}盧闍那子婆稚阿修羅王
T02n0099_p0301a13_##[＊]{{[悼>掉]||悼}}悔．疑惑。是則不退。身不弊暴。心不染污。
T02n0099_p0306a12_##言說[05]{{[如>知]||如}}有智慧。Ｐ爾時。世尊而說偈言。
T02n0099_p0319b18_##尊者優{{[婆>波]||婆}}摩。汝舉衣[金*本]已。往至天作婆羅
T02n0099_p0319c26P##時。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜{{||隨喜}}。作禮而去。
T02n0099_p0321a24q##[04]（一一八五）Ｐ如是我聞。Ｐ一時。佛{{[住>在]||住}}拘薩羅人間遊
T02n0099_p0328c18_##心。內懷憂{{[寂>慼]||寂}}。即沒不現。
T02n0099_p0333a29S##　滅除眾生[06]{{[遇>愚]||遇}}　　如風飄遊塵
T02n0099_p0334b19S##　[13]{{[慈>慧]||慈}}者如是施　　淨信心解脫
T02n0099_p0348b08_##孤獨園。Ｐ{{[>時。]||}}有一天子。容色絕妙。於後夜時來
T02n0099_p0350a15S##　今且但略說　　足{{[已>以]||已}}表我心
T02n0099_p0354a13S##　今見處[04]天{{[殿>宮]||殿}}　　乘虛而遊行
T02n0099_p0355c24S##　{{[火>水]||火}}災壞[12]大地　　何物不流散
T02n0099_p0357c08S##　如是諸善法　　十{{[稱>種]||稱}}淨業跡
T02n0099_p0359a20_##通。離諸愛欲。我時。作是念。我有如是{{[揵>捷]||揵}}疾
T02n0099_p0359a23_##{{[越>超]||越}}至西海。我時。作是念。我今成就如是{{[揵>捷]||揵}}
T02n0099_p0360b09s##　為[15]殺何等[16]{{[入>人]||入}}　　瞿曇所讚嘆
T02n0099_p0362b05_##光{{[映>睒]||映}}現。世尊出房。露地經行。我當化作毘[08]
T02n0099_p0367b03_##{{[族>屬]||族}}五百鬼神聞佛所說。皆大歡喜。隨喜禮佛
T02n0100_p0375b03_##蓋心。於其初夜。洗足已訖。正身端坐。{{[擊>繫]||擊}}念在
T02n0100_p0376a04_##說法要。二者若無所說。應{{[答>當]||答}}默然不得論說
T02n0100_p0378c14P##鴦掘魔羅復說{{||[12]}}偈{{[12][>言]||}}。
T02n0100_p0378c28_##我生已盡。梵{{[所>行]||所}}已立。所作已辦。不受後有。爾
T02n0100_p0379b11_##當詣彼諮啟所疑。比丘答言。汝若能往。{{[往>]||往}}我
T02n0100_p0379c14_##掘地。見有石{{[娶>聚]||娶}}。語令出石。復語掘地。見有一
T02n0100_p0382a26_##{{[矯>憍]||矯}}薩羅[金*本]。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如
T02n0100_p0382b05S##　假使虛空裂　　[08]{{[天>大]||天}}地皆[09]振動
T02n0100_p0383a13_##至方。爾時魔[03]{{[三>王]||三}}化形{{[靡>摩]||靡}}納。而說偈言。
T02n0100_p0389a04s##　滅何一法瞿曇讚　　唯願為我{{[法>決]||法}}眾疑
T02n0100_p0390a12S##　今車若往彼　　必衝而[03]{{[復>傷]||復}}破
T02n0100_p0390b11q##[09]（五一）Ｐ如是我聞。一時佛在王舍城{{[伽>迦]||伽}}蘭陀竹
T02n0100_p0390c07_##咸言應先供養我師如來及以眾僧。{{[是>時]||是}}釋提
T02n0100_p0390c11_##白馬。諸摩納等。圍遶{{[在>左]||在}}右。向於寺場。當中
T02n0100_p0390c12_##直過。時王舍城人。咸作是念。今{{[>此]||}}老婆羅門。
T02n0100_p0392c07_##身口意。行於善業。遠離諸惡。{{[名是>是名]||名是}}愛己。若
T02n0100_p0393a14S##　若人欲自護　　{{[常>當]||常}}護身口意
T02n0100_p0394b09_##唯衣[色-巴+鹿]布。五總[色-巴+鹿]弊。以為內衣。乘朽故車。{{[進>連]||進}}
T02n0100_p0396a03S##　力能侵掠人　　{{[邏>還]||邏}}為他所掠
T02n0100_p0396b29P##如與賊戰。能先{{[諸>出]||諸}}[鬥@(豆*寸)]。名為第一。一切善法。不
T02n0100_p0397b29_##為具於五支。斷除五蓋。云{{[>何]||}}斷除五蓋{{[何>]||何}}。斷除
T02n0100_p0402b21S##　願{{[問>聞]||問}}佛所說　　我今謂世尊
T02n0100_p0406c17S##　我無如是苦　　{{[常>當]||常}}知為快樂
T02n0100_p0408b19S##　咸{{[今>令]||今}}得安樂　　願為說此法
T02n0100_p0410a29_##時梵主天。[05]{{[彼>復]||彼}}作是念。我當從此處沒。往到
T02n0100_p0411a20S##　隨流修正道　　{{[長>終]||長}}不趣邪徑
T02n0100_p0412b05_##樂此。佛為二梵。{{[稱>種]||稱}}種說法。示教利喜。二梵聞
T02n0100_p0412b25S##　婆{{[迦>伽]||迦}}婆世尊　　汝智實無盡
T02n0100_p0414c03_##不從他教。{{[難>離]||難}}於生老病死憂悲苦惱。能令聽
T02n0100_p0415a09_##一面坐。佛告迦葉。汝當教授諸比丘等。指{{[道>導]||道}}
T02n0100_p0416a07_##就此{{[座>坐]||座}}。汝名為何。是誰弟子。履行賢良。應
T02n0100_p0416a23_##福。初始出家。多得利養。衣服湯藥。床敷{{[敷>]||敷}}臥
T02n0100_p0417a20_##是。爾時世尊。{{[我>於]||我}}彼無量大眾之中。稱讚迦葉
T02n0100_p0422b28_##中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自{{[見>身]||見}}。亦惱害
T02n0100_p0423c24_##姓聚落主。聞是語已。{{[必>心]||必}}生驚怖。憂惱厭惡。身
T02n0100_p0425b24_##置於爪上。問造論姓聚落主言。大地土多。{{[土>爪]||土}}
T02n0100_p0427c23S##　往昔已曾{{[苦>見]||苦}}　　婆羅門涅槃
T02n0100_p0428c03_##尼。能善解{{[脫>說]||脫}}句味相應。稱理顯說。是名色得
T02n0100_p0428c25_##分結。得阿那{{[舍>含]||舍}}是人不還。不墮惡趣。云何色
T02n0100_p0429b11_##是{{[我>成]||我}}就四種。當應歸依供養禮拜合掌恭敬。
T02n0100_p0429c28_##是之人。{{[一>]||一}}猶第{{[>一]||}}馬。其第二者見他比丘有見
T02n0100_p0433a14_##施。念己所施{{[護>獲]||護}}得善利。一切世間。為慳嫉所
T02n0100_p0440c25_##是汝昔日親舊善身摩納。於舍利弗大{{[日>目]||日}}連
T02n0100_p0443a24_##生。若無取者。則無受生。復{{[此>次]||此}}犢子。譬如彼
T02n0100_p0443b28_##要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃{{[知>至]||知}}色
T02n0100_p0445a19_##亦無。非有非無。非非有。非非無。{{[曇瞿>瞿曇]||曇瞿}}。汝今
T02n0100_p0450c11_##敷座。白佛就{{[座>坐]||座}}。佛即就坐。而告之曰。汝等聚
T02n0100_p0451b16_##法來還。[＊]優陟復言。汝今故未{{[難>離]||難}}於教法。猶
T02n0100_p0455a18P##{{[是>時]||是}}比丘尼。聞斯偈已而作是念。此為是誰。惱
T02n0100_p0456b08S##　此外諸異道　　[04]{{[眾>悉]||眾}}為邪見縛
T02n0100_p0456b21S##　曠野素彌　　[06]蘇[07]瞿曇　　{{[華蓮>蓮華]||華蓮}}石室
T02n0100_p0457b11_##[08]{{[白佛>佛白]||白佛}}言。世尊。如佛所說。我是婆羅門。於般
T02n0100_p0458b26S##　眾生依{{[熱>熟]||熱}}苗　　而得自濟活
T02n0100_p0459c28s##　誰出於污染　　{{[請>誰]||請}}能倒大幢
T02n0100_p0461c16_##婆耆奢。於僧直次守于僧{{[房>坊]||房}}。當於爾時有多
T02n0100_p0462a04S##　{{[當>常]||當}}持智慧力　　斷滅於欲覺
T02n0100_p0467b02_##人跡。作是念已。即尋其跡{{[住>往]||住}}至佛所瞻仰尊
T02n0100_p0469a26S##　我{{[住>往]||住}}昔曾聞　　能善稱說法
T02n0100_p0469b10q##[04]（二七三）Ｐ如是我聞。一時佛{{[住>在]||住}}舍衛國祇樹給孤
T02n0100_p0469c10q##[09]（二七五）Ｐ如是我聞。一時佛{{[住>在]||住}}舍衛國祇樹給孤
T02n0100_p0470a18_##嫌[04]{{[根>恨]||根}}。長夜受諸苦惱。瞿迦梨言。我信佛語。
T02n0100_p0471a09S##　若為如是者　　是{{[多>名]||多}}輕賤首
T02n0100_p0471c09S##　蕃息養牛群　　羔{{[牛>羊]||牛}}并六畜
T02n0100_p0472c05S##　我為最{{[勝尊>尊勝]||勝尊}}　　汝今且觀我
T02n0100_p0474c03S##　云何{{[彼>被]||彼}}劫奪　　而生大歡喜
T02n0100_p0477b20S##　舍利弗多聞　　{{[威>咸]||威}}稱為大智
T02n0100_p0479a05P##爾時世尊{{。||}}以偈答{{[言>曰]||言}}。
T02n0100_p0482a12S##　{{[如>知]||如}}彼根本者　　能度生死海
T02n0100_p0482b24s##　[火*因]{{[焰>炎]||焰}}熾盛　　何緣復來　　欲被燒害
T02n0100_p0486a18q##[03]（三三一）Ｐ如是我聞。一時佛{{[住>在]||住}}舍衛國祇樹給孤
T02n0100_p0486a21_##無明之所覆蓋。{{[受>愛]||受}}結纏縛。流轉生死無有窮
T02n0100_p0486a22_##已。過去億{{[若>苦]||若}}無能知者。譬如恒河流注四海
T02n0100_p0488c09_##無有住時不可保信。是{{[懷>壞]||懷}}敗法。以是義故。汝
T02n0100_p0489c05S##　此諸比丘等　　捨{{[樂>棄]||樂}}於緣務
T02n0100_p0490a04_##晝入房坐起於惡覺依於貪嗜。時林天神{{[如>知]||如}}
T02n0100_p0491b04S##　非時[06]又所說　　{{[從>徒]||從}}自失其言
T02n0101_p0496a06_##與語。希於護視不在意中{{。||}}此四婦{{。||}}夫一旦有
T02n0101_p0496a07_##死事。當遠{{[從>徙]||從}}去。便呼第一婦汝當隨我去。
T02n0101_p0498a04_##為禮。當為不出[02]口[03]{{[焰>炎]||焰}}言。當為隨意法語言。
T02n0125_p0554a24_##具[06]{{[長>足]||長}}。四無所畏。在眾勇健。如來顏貌。端正
T02n0125_p0556b03_##今息短。若息極冷。亦當觀知我[05]{{[身>今]||身}}息冷。若
T02n0125_p0557b19_##法。所謂[23]軍頭{{[婆>波]||婆}}漠比丘是。降伏外道。履行
T02n0125_p0559a11_##事。所謂[04]{{[扙>拔]||扙}}陀迦毘離比丘尼是。顏色端[＊]正。
T02n0125_p0562b24_##非法。設汝生此染著之想。{{[然>便]||然}}當墜[墜>墮]三惡
T02n0125_p0568b18_##骨。或臂骨。或肩骨。或[月*劦]骨。[20]或脊骨。或[21]{{[頂>項]||頂}}骨。
T02n0125_p0572b06_##婦父母[15]家問{{[>曰]||}}。我婦今為所在。婦[16]母報言。卿
T02n0125_p0579a17_##有餘涅槃界。彼云何[13]名為無餘涅槃界。{{[如>於]||如}}
T02n0125_p0580b27_##園。Ｐ爾時。世尊告諸比丘。有此二力。云何[18]{{[得>為]||得}}
T02n0125_p0587a22s##　以知正法行　　一切民亦{{[便>然]||便}}
T02n0125_p0599a19_##面住。Ｐ時。超術梵志白[＊]定光佛言。願見採受{{。||}}
T02n0125_p0599a20_##{{[說>設]||說。}}世尊今不授決者。便當於此處斷其
T02n0125_p0601b07_##槃特誦此{{[>掃]||}}[＊][打-丁+彗]{{[掃>]||掃}}乃經數日。然此掃[＊][打-丁+彗]復
T02n0125_p0602c06_##依無觀。依滅盡。依出[23]要。是謂名{{[>為]||}}思惟為
T02n0125_p0603a23_##是智者當學知之。Ｐ亦當發意{{[此>於]||此}}聖眾所。如
T02n0125_p0609c06_##生一男兒。當生之時。閻浮[26]里{{[見>內]||見}}晃然金
T02n0125_p0609c09_##婆羅門．道士。躬抱太子。{{[便>使]||便}}彼瞻相。我今[27]以
T02n0125_p0610c21_##金．銀．琉璃．水精。懸繒{{[繙>幡]||繙}}蓋。及八十億眾各各
T02n0125_p0613b04_##{{[>向]||}}[13]於{{[向>]||向}}[14]如來。所以然者。一切眾生皆由食
T02n0125_p0613c02_##三種{{[者>香]||者}}最勝．最上。無能及者。Ｐ爾時。世尊便說
T02n0125_p0618a08_##汝可得生此心。此是我許。我是[03]{{[此>彼]||此}}所。Ｐ對
T02n0125_p0618c26_##與敷{{[床>座]||床}}者。或與取水者。爾時。世尊即前就
T02n0125_p0629b01_##阿那律思惟空處．識處．不用處．有想無[11]{{[相>想]||相}}
T02n0125_p0638b15_##者。今日已死。Ｐ是{{[故>時]||故}}。波斯匿王聞此語已。八九
T02n0125_p0643a06_##聲乎。又{{[在>有]||在}}光怪。Ｐ諸比丘對曰。如是。世尊。我
T02n0125_p0647b03_##長者。時。長者甚懷愁憂。授{{[小>少]||小}}許魚肉與之。
T02n0125_p0651a03_##{{[生不>不生]||生不}}善處。Ｐ是時。世尊復更捉一髑髏授與
T02n0125_p0657a28_##身。梵天之所造。諸大鬼神作此世[11]界{{[邪>耶]||邪}}。Ｐ爾
T02n0125_p0658b18_##可親近。若得床座時起善法。{{[亦>此]||亦}}可親近。
T02n0125_p0668a09_##[06]{{[恭養>供養]||恭養}}三尊。最尊．最上。無能及者。如是。諸比
T02n0125_p0670b22_##{{[為>謂]||為}}比丘有四事法。若有人習行者。盡有漏。
T02n0125_p0673a17S##　尋{{[腹>復]||腹}}取命終　　無常之所壞
T02n0125_p0684a09S##　{{[祀祠>祠祀]||祀祠}}火為上　　諸論頌為首
T02n0125_p0692b03_##王即[束*力]御者。汝{{[回>迴]||回}}此象詣祇陀王子所。Ｐ是
T02n0125_p0708b04S##　作佛形像者　　[11]{{[令>今]||令}}當粗說之
T02n0125_p0710a05_##言。汝等{{[視>觀]||視}}此虫。正似沙門。是時。[02]諸比丘復
T02n0125_p0716a25_##[＊]健子身體汗出。{{[污>汗]||污}}[07]{{汙||汗}}衣裳。亦徹坐處。乃
T02n0125_p0716b27_##為變易法。汝復見此是我{{||。}}許{{。||}}我是彼有乎。
T02n0125_p0724a13_##色。視{{[贍>瞻]||贍}}審諦。口作[05]優[金*本]華香。[06]身作[07]栴檀
T02n0125_p0726c29_##如桃華色。夫人見已。極懷歡喜。往[32]視{{[天>大]||天}}王。
T02n0125_p0728a04_##供養。我等便得供養。Ｐ{{[如>]||如}}是{{||。}}時{{。||}}有比丘尼聞
T02n0125_p0732a28P##世尊告[03]{{[白>曰]||白}}。[04]轉輪聖王出現世時。是時馬寶
T02n0125_p0732c20_##{{運||[運>雲]}}集。尋時。兵眾在王門外。若轉輪聖王意欲
T02n0125_p0733b28_##尊所。而問此義。若如來有所說{{[>者]||}}。善念行之。
T02n0125_p0735c13_##曰。汝等善思念之。[30]藏在心[31]{{[壞>懷]||壞}}。Ｐ諸比丘對
T02n0125_p0736a23_##琉璃所造。最上象者。釋提[11]{{[恒>桓]||恒}}因躬自乘之。最
T02n0125_p0744b22_##[27]右有大池水。縱{{[橫>廣]||橫}}一由旬。水滿其中。若復
T02n0125_p0756b14_##方面。當以何神力而{{[為>得]||為}}究其邊際乎。時。
T02n0125_p0764b14_##園。Ｐ爾時。世尊告諸比丘。有世八法隨{{[生>世]||生}}迴
T02n0125_p0776b05_##不捨精進之行。繫意不[09]{{[忌>忘]||忌}}。修行苦法。甚
T02n0125_p0778c12_##演。乃至十論．十{{[議>義]||議}}．十[20]演。說此語時有何等
T02n0125_p0780c05s##　親國．無罣礙　　十{{[輪>論]||輪}}．[14]想．觀想
T02n0125_p0788a20_##蠰佉大王得此寶已。亦復不省[09]{{[祿>錄]||祿}}之。意
T02n0125_p0789b27S##　飯食{{[與>於]||與}}聖眾　　皆來至我所
T02n0125_p0798a05_##終不堪{{[住>任]||住}}海水中浴。時。拘那羅白言。我今觀
T02n0125_p0805a02_##解六十四音{{。[>言]||}}語開通。我當以此音[＊]響。往語
T02n0125_p0807b22_##西向視。見有紺馬王。名婆羅[21]含[22](秦言髮{{[鳥>烏]||鳥}}朱髮尾)。
T02n0125_p0808c04_##白{{[鬚>髮]||鬚}}。白髮出者。以國付太子。如我出家。
T02n0125_p0808c16_##以七寶化去故也。諸臣白王。王勿{{[>以]||}}為憂。王
T02n0125_p0808c21_##[31]扇．寶屐。左右臣從。進詣園所。到則下車。{{[癈>廢]||癈}}
T02n0125_p0810c28_##所以然者。由其{{[謗誹>誹謗]||謗誹}}舍利弗．[37]目連故。由
T02n0125_p0811c22_##人道。{{[亦>]||亦}}其有造行。身壞命終。生人中者。我
T02n0125_p0814c10_##冠自萎。是時。諸天衣無垢[26]坋。爾時{{[>此]||}}天子衣
T02n0125_p0817c08_##亦[42]無犯戒。無所漏失。我今告汝。重[43]{{[矚>囑]||矚}}累
T02n0125_p0828c01_##之報。致斯殃{{[亹>舋]||亹}}。[31]受無量[32]苦。況復外者乎。
T03n0186_p0507b15_##欲想。奉行慈心。離眾罪蓋。無復殃{{[亹>舋]||亹}}。[27]懷
T04n0198_p0184c20S##　從宴淨見已滅　　不戲疑[16]{{[曇瞿>瞿曇]||曇瞿}}教
T04n0202_p0443a09_##優波[毯-炎+匊]提。成阿那{{[舍>含]||舍}}。時耶[02]世[革*奇]。復從居士。
T04n0212_p0672a06_##所覆閉。不慮後世殃{{[亹>舋]||亹}}眾惱。與惡知識從事。
T07n0220_p0949c27Z##[咀>呾]姪他　阿虎洛　屈洛罰底(丁履[01]反下悉同)虎{{[刺>剌]||刺}}挐
T07n0220_p0949c28_##莎(去呼{{[下>]||下}}聲{{[>下]||}}悉同)窶荼　者遮　者遮折(支熱反)尼阿奔
T07n0220_p0950a02_##阿鞞奢底尼莎{{[刺>剌]||刺}}尼　{{[袪>祛]||袪}}闍　{{[袪>祛]||袪}}闍末底　阿
T07n0220_p0950a03_##罰始尼　罰[01]{{[尼>尸]||尼}}罰多　罰多　奴娑理尼
T11n0310_p0560c13S##　去離諸[06]{{[悼>掉]||悼}}悔　　為眾生說法
T12n0374_p0464c22_##般若波羅蜜。以無般若{{[婆>波]||婆}}羅蜜。故現在具有
T12n0374_p0520c28_##非婆羅門。不得修習般若{{[婆>波]||婆}}羅蜜。不得入於
T13n0412_p0785c18_##[去*ㄗ]後過一百七十劫。當得成佛{{。||}}號曰無相
T13n0412_p0785c19_##如來。劫名安樂{{。||}}世界名淨{{||。}}住{{。||}}其佛壽命不
T16n0717_p0838a27_##生。生緣老死。是[02]{{[明>名]||明}}能生所生緣起。
T18n0865_p0214b07_##供養。如是一切如來大[09]{{[婆>波]||婆}}羅蜜。
T18n0882_p0348c29_##即入金剛{{[婆>波]||婆}}羅蜜多三昧。出生金剛加持三
T19n0967_p0352b20W##怛他揭多三摩濕婆娑遏地{{[>瑟]||}}恥帝(底丁[仁-二+爾]反三十一帝音伭
T19n0967_p0352c18W##婆揭底(丁[仁-二+爾]切)[金*本]唎[禾*(尤-尢+木)]提(三十)　薩婆怛他揭[42]{{[他>多]||他}}
T20n1072Ap0160b28_##十{{[婆>波]||婆}}羅蜜菩薩蓮花部聖眾真言曰。
T20n1155_p0647b16_##不聞法。不六{{[婆>波]||婆}}羅蜜行。不四無量住。日日殺
T21n1321_p0485c27_##於器中。勿著菜{{[茄>茹]||茄}}。於一陰涼樹下。先誦召請
T22n1428_p0578c14_##那{{[舍>含]||舍}}阿羅漢。狎習親附餘如上說。自言果者。
T23n1435_p0239c22_##[11]那含向阿那含。若斯陀[12]{{[舍>含]||舍}}向斯陀[＊]{{[舍>含]||舍}}。若須
T23n1440_p0511b16_##阿那{{[舍>含]||舍}}。此三道人。佛法滅後若得漏盡。是
T23n1442_p0777b05_##嫌毀。以此因緣具白世尊。世尊告{{[白>曰]||白}}。汝等苾
T24n1464_p0857c22_##世尊說。世尊告[20]{{[白>曰]||白}}。愍此惡人得無限罪。此
T24n1464_p0865b19_##尊。世尊告{{[白>曰]||白}}。汝往阿難。壞此瓦含。所以然
T30n1581_p0911b17_##離。瞋恚睡眠。[31]{{[悼>掉]||悼}}悔疑[32]蓋。[33]如是等苦亦令
T32n1647_p0388a25_##不入故。如阿那{{[舍>含]||舍}}至涅槃門。由貪愛故不能
T33n1703_p0228a11A##演福講寺住持(臣)僧(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})
T33n1714_p0569b23A=#住持(臣)僧(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})奉詔同註
T33n1715_p0577b19_##從爾時釋提{{[恒>桓]||恒}}因下訖退坐一面列凡夫眾
T37n1763_p0562b12P##{{[曇瞿>瞿曇]||曇瞿}}眾生我者無有邊際(至)眾生業果不得無
T38n1772_p0287a27_##修甚深檀{{[婆>波]||婆}}羅蜜為供養一生補處菩薩故以
T38n1776_p0428a12_##瞋恚睡眠{{[悼>掉]||悼}}悔及疑是也。廣如別章。亦可一
T38n1776_p0488a03_##睡眠[02]{{[悼>掉]||悼}}悔及疑是其五也。第六宣說六入為
T38n1781_p0921a16_##蓋。謂貪欲瞋恚睡眠{{[悼>掉]||悼}}悔及疑。纏者十纏。謂
T38n1781_p0921a17_##無慚無愧忿覆慳嫉睡眠{{[悼>掉]||悼}}悔。小乘但明十
T38n1782_p1009b08_##學[08]止心。惛睡為障。次學舉心。{{[悼>掉]||悼}}悔為障。若
T39n1789_p0343a06_#2住持(宗泐)演福教寺住持(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})持奉新註
T39n1789_p0343b06P##帝王之仁育黎庶若保赤子者也。(臣)僧(宗泐如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})
T39n1789_p0343b28A##演福[07]講寺[08]住持(臣)僧(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})奉　詔同註
T39n1789_p0356a08A##演福講寺住持(臣)僧(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})奉　詔同註
T39n1789_p0366b07A##演福講寺住持(臣)僧(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})奉　詔同註
T39n1789_p0376b10A##演福講寺住持(臣)僧(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})奉　詔同註
T39n1789_p0379c04P##大慧。云何斯陀{{[舍>含]||舍}}相。謂頓照色相妄想生相
T39n1789_p0379c06_##得涅槃。是故名斯陀{{[舍>含]||舍}}　此明二果相。謂照
T39n1789_p0379c13P##大慧。云何阿那{{[舍>含]||舍}}。謂過去未來現在色相性
T39n1789_p0379c15_##阿那[03]{{[舍>含]||舍}}　此三果人。通觀三世色相皆空。非
T39n1789_p0385c24A##演福講寺住持(臣)僧(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})奉　詔同註
T39n1789_p0395b17A##演福講寺住持(臣)僧(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})奉　詔同註
T39n1789_p0403c14A##演福講寺住持(臣)僧(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})奉　詔同註
T39n1789_p0415a15A##演福講寺住持(臣)僧(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})奉　詔同註
T39n1789_p0425a20W##即流通分。故知文略而義不略也[05](臣)僧(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})
T39n1789_p0425a28_P#詔天界禪師(臣宗泐)演福法師(臣如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})重加箋釋。
T39n1789_p0425b02_P#上御西華樓(宗泐如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})同侍從之臣投進。
T39n1789_p0425b05_P#詔。鍥梓於京師天界禪林(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})還杭之演福私
T39n1789_p0425b20_##免有遺憾。他尚何望哉(如{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}})。以辯博無礙之
T39n1796_p0599a08_##法。若有犯速務懺除。勿生{{[悼>掉]||悼}}悔。所為善事。應
T41n1822_p0743a28_##勝果道。若不爾者。先離色界染得阿那{{[舍>含]||舍}}
T46n1916_p0475c03I2#十結會禪{{波||婆}}羅蜜歸趣</L>
T47n1969Bp0247b10_##不差。九歲{{[暗>諳]||暗}}識聲律。篤於才章。而樂天固自
T49n2036_p0638a08_#1之百數不差。九歲{{[暗>諳]||暗}}識音律。其篤於才章
T53n2122_p0415a01_##陀[01]{{[舍>含]||舍}}果。
T53n2122_p0807c02_##[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃{{[亹>舋]||亹}}。不曉
T53n2122_p0817c08_##遮人聽法。誦經[03]自不[冰-水+食]{{[釆>采]||釆}}。死[04]則當墮聾癡
T54n2128_p0601b10P##<no_nor>藻棳(又作{{[棇-心+儿]||[松-ㄙ+允]}}同之兌反爾雅梁上楹謂之棳註云侏儒柱也蒼頡篇栭也)。
T54n2128_p0830b22P##<no_nor>周{{[[王*巳]>[王*己]]||[王*巳]}}(欺紀反)。
T55n2145_p0051b20_##漂而不改。身酸歷世之殃{{[亹>舋]||亹}}。不曉王子之喪
T55n2157_p0996a14M##負為牛者經一卷(亦云{{[貧責>負債]||貧責}}為牛出第四卷)
T85n2733_p0029a16_##論下解何福業中云所謂攝受四天王釋提{{[恒>桓]||恒}}
T85n2770_p0355a24_##貪欲嗔恚睡眠{{[悼>掉]||悼}}悔及疑是也。廣如別章。亦
T85n2797_p0728c05_##道耶。世尊告{{[白>曰]||白}}。止止阿難。莫作是念。若使女
T85n2881_p1381a11_##為人。闇鈍從畜生中來為人。奴婢從{{[貧責>負債]||貧責}}中
T85n2902_p1441c18_##者。一貪欲。二瞋恚。三睡眠。四{{[悼>掉]||悼}}悔。五疑
X01n0027_p0444a16_##天王譬如世間月輪。朔{{[絃>弦]||絃}}望晦月不現。雖是月輪。人
X01n0027_p0444b06_##自{{||。}}道{{||。}}眾生。誓願度者。仁勇性功。轉發失心。成就自道。
X01n0027_p0445a11_##諦{{||。}}聽。云何三法身法界。一者等流。二者智行。三者成
X01n0027_p0445b21_##九金西方。如是數行。成就世間。是名{{[陰>陽]||陰}}氣成世法界。
X01n0027_p0450a18_##見障魔{{[>二]||}}。一歸氣斷滅見魔。二成神無果見魔。釋中邪
X01n0027_p0454a11_##敬儀成[言*舀]{{[婿>媚]||婿}}心。其誠信者。成偏頗心。大損聖道。譬如
X04n0223_p0091b09W##<d><p>(施葉切)。<n,1>冠<d><p>(官音)。<n,1>廢<d><p>(方吠切)。<n,1>敷<d><p>(芳無切)。<n,1>赫<d><p>(呼格切)。<n,1>弈<d><p>(亦音)。<n,1>{{[○/(○*○)]||〔圖〕}}<d><p>(伊字){{。<n,1>||}}醯{{<d><p>||}}(呼雞
X04n0223_p0232b16_##千億劫教住阿那{{[舍>含]||舍}}果經於那由他億劫教住阿羅
X12n0273_p0160a25_##<I3>二正令{{[暗>諳]||暗}}識護持(二)
X13n0287_p0663b16_##來)。Ｐ(△〔十二門論云〕大乘者。普賢文殊大人之所乘也。藥王以苦行乘乘。觀音以三昧乘乘。佛{{[矚>囑]||矚}}累[巳>已]。大事
X13n0287_p0667a23_##利弗就而問之。一異也。經言二人途中共聞。論言舍利弗聞偈。即得初道。還報目連。二異也。{{[陳憍>憍陳]||陳憍}}如五比
X13n0287_p0897c11_##<p=h1>佛頂宗錄第五{{||。}}
X13n0287_p0897c12_##<p=h2>[乖/土]示宗旨下{{||。}}
X13n0287_p0897c13_##<p=h3>[巳>已]下五燈諸宗{{||。}}
X13n0287_p0913b15_##<p=h1>佛頂宗錄第五{{||。}}
X13n0287_p0920c23_##<p=h1>佛頂宗錄第五{{||。}}
X14n0288_p0178a12_##<p=h1>修證分之二(文三){{||。}}<u><p,1>初十二類生。
X17n0323_p0135b20_##百數不差九歲{{[暗>諳]||暗}}識聲律史氏以為篤於互章[恙-心+皿]天
X17n0330_p0792c11_##疑二乘行六{{[婆>波]||婆}}羅蜜得涅槃樂與阿羅漢無異何
X18n0332_p0014a08_##<p=h1>一切佛語心品第一之一{{||。}}
X18n0332_p0030a22_##<p=h1>一切佛語心品第一之二{{||。}}
X18n0332_p0044a23_##<p=h1>一切佛語心品第一之三{{||。}}
X18n0332_p0059c22_##<p=h1>一切佛語心品第一之四{{||。}}
X20n0360_p0386a06_##<p=h1>釋序品之餘{{||。}}
X58n1030_p0717c22_##[去*ㄗ]與經文互相乖{{[刺>剌]||刺}}。須知從真起幻。即幻全真。生滅
X59n1096_p0551a12_##所斷也)思惟惑欲界四使(即貪嗔癡慢此從斯陀{{[舍>含]||舍}}向入修道斷乃至阿那含
X68n1318_p0485a05_##木石。[冰-水+食]{{[釆>采]||釆}}得入。便知水流花發。常轉無盡法輪。禽飛
X68n1318_p0485c21_##見聞境界。語言機境。都不[冰-水+食]{{[釆>采]||釆}}。打淨潔毬。見人道此
X69n1335_p0112b09_##誹謗心是郎主。相毀{{[咨>呰]||咨}}心是郎主。世間非道理心是
X69n1335_p0113b03_##相誹謗心是行地。毀{{[咨>呰]||咨}}心是行地。世間非道理心是
X71n1419_p0539c06Q#2徒弟惠{{[[王*已]>[王*己]]||[王*已]}}都寺請讚
X71n1422_p0723b09Q#2送{{[[王*已]>[王*己]]||[王*已]}}藏主歸崇明
X73n1456_p0513c18_##我之具。方今學者廣學多聞。但增我見。少能餐{{[釆>采]||釆}}法
X73n1456_p0542c20_##因指入林中。即得餐{{[釆>采]||釆}}此甘露法味。所言甘露法者。
X73n1456_p0782a17_##智分。全不餐{{[釆>采]||釆}}。況親受佛教。三十年。尚且不信不入。
X74n1465_p0065a03_##等施無差別。隨緣皆飽滿。令今施者得。無量{{[婆>波]||婆}}羅蜜
X74n1475_p0377b02_##瞋恚。三睡眠。四{{[悼>掉]||悼}}悔。五疑。此五起時蓋覆心慧。任運
X74n1475_p0382b01_##福上界二十八天。大梵天王。釋提{{[恒>桓]||恒}}因。四天王等。龍
X74n1475_p0481a19_##以眾物[穀-禾+米]米。樵薪。鹽豉。醬醋。菜[04]{{[茄>茹]||茄}}。果實。錢帛。竹木。繒
X74n1498_p0861b12_##{{波||婆}}羅蜜多　布闍瞑伽　三慕達囉　窣癹囉拏
X74n1499_p0882c13_##持是陀羅尼　分別品。四大菩薩入定放光。[01]{{[陳>憍]||陳}}
X74n1499_p0882c14_##{{[憍>陳]||憍}}如問愛與士夫。行於生死。佛為分別廣說如
X74n1499_p0964b05_##　釋提{{[恒>桓]||恒}}因問經第十。為帝釋說。因調有想。因想
X75n1511_p0093c05_##{{[恒>桓]||恒}}因．大梵天王．四大天王．天龍八部與韋提希子阿
X75n1512_p0236a19_##字。雖試之百數不差。九歲{{[暗>諳]||暗}}識音律。其篤於才章[恙-心+皿]
X75n1513_p0329a02_##丹丘吳{{[[王*已]>[王*己]]||[王*已]}}立石。明之延慶。
X75n1515_p0739a13I2#祖禰法師Ｉ弘道法師Ｉ友奎法師Ｉ如{{[[王*已]>[王*己]]||[王*已]}}法師
X75n1515_p0746b10_##延慶自明．崇壽是乘．演福如{{[[王*已]>[王*己]]||[王*已]}}．能仁淨昱等。師氣局
X78n1549_p0217a19_##繩。要於本旨初無乖{{[刺>剌]||[剌>刺]}}。仍各注原書。以明左證。
X78n1551_p0364c20_##年十月三日。{{[矚>囑]||矚}}累道旋。當於淨土。起忻樂心。於閻浮
X78n1556_p0706a04_##業儒。才器明敏。金依龍居山智門院信{{[[王*已]>[王*己]]||[王*已]}}禪師出家。
X78n1556_p0706a05_##{{[[王*已]>[王*己]]||[王*已]}}預夢法堂泉涌。翌日師至。因而名之。後習經業。比
X79n1557_p0252c23_##箇三家村裏{{[漠>漢]||漠}}。自小出家。寺院剃頭。後乃經游天台
X80n1565_p0292b22_##住。頓忘先聖付囑。今者輒{{[皦>[改-己+學]]||皦}}古人。為住持體例。與諸
X81n1570_p0395a15r##　　法雲石樵{{[[王*已]>[王*己]]||[王*已]}}禪師　悟真南野纘禪師
X83n1574_p0325a04_##診視。丁巳春奉　詔。同杭州普福如{{[[王*已]>[王*己]]||[王*已]}}註心經楞伽
X86n1608_p0643c08_##太璞{{[[王*已]>[王*己]]||[王*已]}}公。註心經金剛楞伽三經。行世。十二年。上以
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