CBETA 經文更新列表 2006/10/21-2006/11/22

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T03n0190_p0707b11_##雜肉{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}醬。或臛或羹。太子一身。別置妙好香
T08n0221_p0003a15_##象馬履屣衣裘香{{[求>]||求}}華[03]幔飾床臥之具。給眾
T08n0221_p0006a14_##摩訶薩[03]{{[以>行]||以}}般若波羅蜜。當作是念。當作是
T08n0221_p0009c29_##賢信邪倒見。以邪見因緣自{{[懷>壞]||懷}}其身死墮地
T08n0221_p0013b06_##順道。須菩提報言。菩{{[提>薩]||提}}行般若波羅蜜。不
T08n0221_p0015b21_##其狀貌何類。須菩提{{[>報]||}}言。五陰無所有之狀貌。
T08n0221_p0022b11_##一切諸法無縛無脫。無際寂[02]{{[淨>靜]||淨}}無縛無脫。六
T08n0221_p0025a18_##盛五穀。有目之士若開發器。{{[>悉見種稷]||}}分別識知。菩
T08n0221_p0031a13_##過諸天阿須倫世{{[固>間]||固}}人民上用色無常無強堅
T08n0221_p0043b05_##提[04][和/心]竭佛{{[使>便]||使}}記我言。後阿僧祇劫當來之世。
T08n0221_p0054a10_##從是般若波羅蜜中出。得成阿惟{{[　>三]||}}佛。諸聲聞
T08n0221_p0055a23_##子善女人。盡其形壽供{{[食>養]||食}}十方諸佛如來隨
T08n0221_p0056c25_##須衣服真越所有供養。以是二事法。供{{[食>養]||食}}是
T08n0221_p0059c23_##世尊。其福多不可計不可數不可以譬喻{{[>為]||}}比。
T08n0221_p0069b27_##斯陀含阿那含{{[>阿]||}}羅漢辟支佛道三耶三菩佛道
T08n0221_p0072c29_##云何而趣斷絕留難。佛告須菩提言。辯不即{{[>生]||}}
T08n0221_p0073a10_##是經時意自念言。我不得是經中{{[慈>滋]||慈}}味便捨
T08n0221_p0086b23_##是像貌具足[＊]知是為阿惟越{{[知>致]||知}}菩薩。須菩提。
T08n0221_p0090b27_##壽如恒邊沙劫。勸助過去當{{[求>來]||求}}現在諸佛及
T08n0221_p0096c06_##◎[03]復次須菩提。菩薩於魔因緣當[04]{{[學>覺]||學}}魔事。
T08n0221_p0104b28_##長跪白佛言。佛不{{[妾>妄]||妾}}笑願聞其意。佛告阿難。
T08n0221_p0104c20_##誦[09]{{[持受>受持]||持受}}能解中義廣宣教人。當知是人如面
T08n0221_p0113a17_##所成[03]{{[者>]||者}}。須菩提言。世尊。若諸法無作無成
T08n0221_p0123a19_##國土七寶示現或以{{[搏>博]||搏}}弈。或現水火隨道而
T08n0221_p0123a20_##入。{{[盡>與]||盡}}為因緣使行十善。或以施戒而攝取之。
T08n0221_p0127a03_##奇異寶。以{{[飲食>食飲]||飲食}}衣被香花服飾病瘦醫藥床
T08n0221_p0131b20_##薩云若念故。以{{[菩>善]||菩}}薩云若者便善於諸道聲
T08n0221_p0135a04_##足是事。菩薩念言。頗復有法可得{{[人>入]||人}}者不。眾
T08n0221_p0146a16_##薩陀波倫菩薩即取利{{[刀>刃]||刀}}刺身[02]血出持用灑
T08n0222_p0152b20_##般若波羅蜜菩薩。百倍千倍萬倍億倍。不[12]{{[住>任]||住}}
T08n0222_p0156c05_##慧識慧無用慧有想無[13]{{[思>想]||思}}。過是四天。修三
T08n0222_p0157b24_##土。為諸眾生{{[說>為]||說}}說經法。稽首如來淨其佛土。
T08n0222_p0159c29_##[26]之本。所在處。[27]其字為[＊]{{[其>某]||其}}種姓為某。所
T08n0222_p0160b08_##漏盡之{{[盡>慧]||盡}}神通之慧為慢逸念。設如來十力
T08n0222_p0160c15_##則便獲致等於諸法。已能[20]{{[護>獲]||護}}致等諸法者。
T08n0222_p0165b13_##通。欲除四意止四意斷四神足[14]{{[正>五]||正}}根五力七
T08n0222_p0166c09_##何須菩提。此為無心[14]{{[那>耶]||那}}。答曰。無所造無
T08n0222_p0173c22_##而無所見。已不知不見。彼則思想不可得{{[>法]||}}。
T08n0222_p0173c23_##{{[>倚於]||}}名色。又{{[>復依倚]||}}著於佛法。已有所[＊]倚。而欲了知
T08n0222_p0179c13_##法。何謂世間不善之法。殺生盜竊邪[13]{{[媱>婬]||媱}}妄
T08n0222_p0185c29_##等諸佛國土。靡不周遍。十方各如江{{[>河]||}}沙等諸
T08n0222_p0188b26_##{{[>等]||}}無有異。順法住。無著無縛無脫。其寂定法
T08n0222_p0191b23_##念。無所患苦亦無因緣。是謂無特{{[特>]||特}}異三昧。
T08n0222_p0194c03_##所習決斷滅盡。覺知由路知所盡者。知[10]{{[元>無]||元}}
T08n0222_p0198c08_##於胞胎。菩薩摩訶薩世世所生[11]{{[諸>而]||諸}}無所生故。
T08n0222_p0205b20_##空。是故菩薩不受過去。復次舍利弗。{{[恍>怛]||恍}}薩
T08n0222_p0209c12_##多羅三耶三菩。無有眾想悉無所見。{{[亦>是]||亦}}為度
T08n0223_p0217a24_##眾生心行所趣。以微妙慧{{[面>而]||面}}度脫之。意無
T08n0223_p0217c21_##道。淨修梵行。無諸瑕穢恬然快樂。{{[臂>譬]||臂}}如比
T08n0223_p0226a18_##乃至入四禪。{{[後>從]||後}}四禪起入滅盡定。從滅盡
T08n0223_p0233b15_##垢法是淨法。{{[如>是]||如}}應近是不應近。是菩薩所
T08n0223_p0244a28_##見故而為說法。是{{[多>名]||多}}摩訶薩。須菩提語舍
T08n0223_p0254a05_##薩觀內身。{{[懇>懃]||懇}}精進一心除世間貪憂。以不
T08n0223_p0259a17_##國土具足故。云{{[以>何]||以}}菩薩一切法等觀。於諸
T08n0223_p0259b23_##大家生故。云何菩薩所生成就。若剎{{[剎>利]||剎}}家生
T08n0223_p0276a06_##須陀洹果{{[依>欲]||依}}證須陀洹果者。是人不離是
T08n0223_p0276c14_##初不斷絕。未曾離三昧時。當得{{[揵>捷]||揵}}疾[22]辯
T08n0223_p0285b18_##女人。供養佛故佛般涅槃後。[16]{{[萬>滿]||萬}}三千大千
T08n0223_p0299a03_##羅摩[目*侯]羅伽。聞法種善根。若剎利大姓{{[波>婆]||波}}羅
T08n0223_p0310c17_##地獄畜生餓鬼及人中{{[貪>貧]||貪}}窮。能與剎利[11]大姓
T08n0223_p0316c10_##是甚深般若波羅蜜多有留{{[佛>難]||佛}}。以是事故。
T08n0223_p0317a19_##波羅蜜[＊]時乃至修行時。舍利{{[佛>弗]||佛}}。是中求菩
T08n0223_p0327c05_##至無等等。不可思{{[義>議]||義}}如虛空不可思[識>議]。不可
T08n0223_p0328a22_##取不著故能成{{[辨>辦]||辨}}。乃至一切種智不取不著
T08n0223_p0340a02_##身清淨。得心清淨。須菩提。以是行類相{{[藐>貌]||藐}}。
T08n0223_p0341a29_##佛相轉。以是{{[>故]||}}名為不退轉菩薩摩訶薩相。
T08n0223_p0347c06_##下賤家形殘醜陋。當作是{{[顏>願]||顏}}。我隨爾所時
T08n0223_p0351c08D=#[11](丹{{[中不夢>夢中不]||中不夢}}證品)
T08n0223_p0352c18_##被服。或作居{{[土>士]||土}}形或作父母身來到菩薩
T08n0223_p0358b16_##是行。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜{{[08]||}}。Ｄ{{||[08]}}[＊]摩
T08n0223_p0358b17{{D=||_#}}#訶般若波羅蜜經[09]淨願品第六十四[10](丹隨喜品)Ｐ爾
T08n0223_p0358c29_##終{{[大>不]||大}}嗅惡香。終不食惡味。終不觸惡觸。
T08n0223_p0359a24_##{{[隨>墮]||隨}}有不墮無。若法畢竟離者。不能得阿
T08n0223_p0361a13_##菩薩如是行。是諸天皆來{{[倒>到]||倒}}菩薩所親近諮
T08n0223_p0363c12_##弟子菩薩國土。不{{[興>與]||興}}眼作對。如是阿難。一
T08n0223_p0377c24_##地薄地離欲地已{{[辨>辦]||辨}}地辟支佛地。是一切福
T08n0223_p0379a19_##義。如義法性{{[>義]||}}實際義是菩提義。復次須菩提。
T08n0223_p0379b10_##何行空無相無作解{{[說>脫]||說}}門。云何行佛十力四
T08n0223_p0383a10_##滅相妙相出相。道相正相跡{{[>相]||}}離相壞。是修
T08n0223_p0388a01_##{{[菩提>]||菩提。}}如所見不失。是菩薩用天耳淨過於
T08n0223_p0389c29D##◎[27]摩訶般若波羅蜜{{[>經]||}}六喻品第七十七[28](丹夢化六度品)
T08n0223_p0393a28_##切種智。須菩提。若菩薩摩訶薩見乞{{[匈>丐]||匈}}者。
T08n0223_p0395c06_##馬王象王。十一者身[24]{{[蹤>縱]||蹤}}廣等如尼俱盧樹。
T08n0223_p0400a11_##識處。{{[>生]||}}無所有處。生非有想非無想處。何以學
T08n0223_p0400b01_##乃至是阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。譬{{[知>如]||知}}
T08n0223_p0402a15_##{{[徒>從]||徒}}一佛國至一佛國。供養諸佛從諸佛
T08n0223_p0413b14_##何。[12]{{[如>是]||如}}揵闥婆城有修道。用是修道若著
T08n0223_p0416c01_##法故令受。若說法菩薩入實法[30]{{[明>門]||明}}。以[31]功
T08n0223_p0418c18_##{{[涕>啼]||涕}}[18]泣而言。我為大罪賣身不售。我自賣
T08n0224_p0427b15_##言：「摩訶薩者，天上天下最尊，爾故{{[為字>字]||[為字>字為]}}[＊]摩
T08n0224_p0428a03_##無有從中出生者，{{[>亦]||}}無有[01]甫當來出者。何以
T08n0224_p0428a15_##若波羅蜜{{，[及>乃]||。及}}至說摩訶衍事為？」<p>須菩提白佛
T08n0224_p0429c14_##佛在{{||？}}何所{{[在>住]||在}}？」<p>舍利弗謂須菩提：「佛無所住，怛
T08n0224_p0434c11_##者，[21]{{[欲若>若欲]||欲若}}試者，終不畏。何以故？般若波羅蜜
T08n0224_p0435b14_##見若干菩薩，但見六波羅蜜種種解{{[脫>說]||脫}}，但見
T08n0224_p0437b29_##增多守無有極智[14]{{[慧>]||慧}}悉成就，得其福轉倍多。
T08n0224_p0438c01_##還、{{[信所>所信]||信所}}不悔還？正使菩薩摩訶薩，持心作阿
T08n0224_p0440a15_##之人，{{[常>當]||常}}知過去、當來、今現在，法無所取，亦無
T08n0224_p0441a01_##「{{[菩提>]||菩提}}信般若波羅蜜者，為不信色，亦不信痛
T08n0224_p0447c06_##有所得，{{[常>當]||常}}覺知魔為，其作想求者[12]為墮魔
T08n0224_p0448b14_##師健行乞{{[匈>丐]||匈}}，多有方略，殊不肯與弟子經，反
T08n0224_p0454c09_##[18][虫*蚤][虫*瑟]，身中無八十種虫。所有功德稍稍欲{{[成>盛]||成}}
T08n0224_p0454c23_##有若干{{[千>]||千}}百千菩薩化作是，[＊]以便指示之言：
T08n0224_p0455b09_##往到菩薩所，作是詭[20]{{[甥>嬲]||甥}}言：『佛如空，是經不
T08n0224_p0457a01_##惟三佛{{[佛>]||佛}}坐？」<p>佛言：「是不可逮慧不增不減，菩
T08n0224_p0457c04_##故[20]知當從問。」<p>舍利{{[佛>弗]||佛}}白彌勒菩薩：「我所問，
T08n0224_p0458a19_##女人身，更受男子形。[去*ㄗ]後當{{[世>生]||世}}阿[閣>[門@(人/(人*人))]]佛剎，從
T08n0224_p0459c04_##作佛，如我作佛時，使我{{[>境]||}}界中一切無有惡。』用
T08n0224_p0459c06_##薩當知{{[>是]||}}阿惟越致相。諸惡悉除賜，亦復[＊]是，須
T08n0224_p0464b17_##心一轉念，[23]聽[去*ㄗ]一{{[[去*ㄗ]>劫]||[去*ㄗ]}}。菩薩雖有是惡念，不捨
T08n0224_p0466a07_##索佛者，為{{[懷>壞]||懷}}魔境界也；有發意索佛者，當助
T08n0224_p0466a08_##其歡欣，是為{{[懷>壞]||懷}}魔境界。心不離佛，不離經，不
T08n0224_p0466b18_##{{[>作]||}}佛亦不見，是為行般若波羅蜜。遠離羅漢、辟
T08n0224_p0468c13_##曰羅，我[17]每所說餘經汝所受，{{[說>設]||說}}令悉[18]散悉
T08n0224_p0472c05_##血出肉{{[>出]||}}髓欲賣，持[25]欲供養於師。』<p>「是時長者女
T08n0224_p0472c20_##{{[>報]||}}天[＊]王[30]釋言：『欲哀我者，使我身體平復如故。』
T08n0224_p0473b03_##持雜華[17]雜香散般若波羅蜜上，持金{{[鏤>縷]||鏤}}織成
T08n0224_p0474b22_##著座上。<p>「[22]{{[當>是]||當}}時弊魔自念言：『未[23]嘗有是，未
T08n0224_p0477c11_##是。阿難！般若波羅蜜是怛薩阿竭、{{[呵>阿]||呵}}羅訶、三
T08n0225_p0479a24_##住(不倚此色身住也)，於痛想行不以識住(不以名身{{[任>住]||任}}也)。所以者
T08n0225_p0480a22_##(為學者問：欲得佛者何用明知[11]此)？」佛言：「當{{[知>如]||知}}不明。無所明知，明之
T08n0225_p0480b02_##三界，佪流生死，不能拔邪[22]{{[識>穢]||識}}之根。《法句》曰：心為法本，禍[23]福由心行，[24]殃殃罪罪[25]識生，五陰所弊，故不睹無念法也。
T08n0225_p0480b05_##{{[遷>還]||遷}}為蠕動。謂其不能空空、入泥洹[27]處本寂者[＊]也)。」<p>秋露子曰：「計如此學菩
T08n0225_p0481c02_##為眾生建若母想、父想、{{[毘>昆]||毘}}弟想、姊妹想、子想、女
T08n0225_p0481c08_##怒意(法想者，善權大悲也)。若[33]{{[彼形>被形]||彼形}}截，心無[爵-(采-木)+(樊-大)]毒，終不為苦
T08n0225_p0481c28_##答。法意不搖，其言皆妙。」<p>答曰：「是法意也。[45]{{[諸>佛]||諸}}
T08n0225_p0481c29_##{{[佛>諸]||佛}}弟子所問應答，意不搖者，於一[46]切所猗故
T08n0225_p0483b24P##爾時，諸天無央數同時三歎曰：「{{[鳴>嗚]||鳴}}經乎，{{[鳴>嗚]||鳴}}經
T08n0225_p0484a01_##{{[>不橫死，若]||}}兵刃向者不中其身。所以然者，斯定，諸佛神
T08n0225_p0486c21_##欲施，{{[常>當]||常}}如往古來今諸佛持戒身、定身、慧身、
T08n0225_p0488c02_##無上正真道。心無當何等施是善人{{[歡>勸]||歡}}樂，教
T08n0225_p0490c10_##<p>天尊曰：「求闓士道{{[間>聞]||間}}明度已，復棄去，學應儀、
T08n0225_p0498b09_##寤已，若見城郭火起時便作是念：『可於{{[邪>夢]||邪}}中
T08n0225_p0500a25_##教，作是立者。[08]明德[09]{{[喻>踰]||喻}}三界群生之上，[10]及至
T08n0225_p0501b22_##佛言：「[19]{{[說>設]||說}}爾明度[20]離本無。」<p>對曰：「法本無對無
T08n0225_p0502a20_##作佛不久。[04]{{[常>當]||常}}隨是教法立，諸困苦者皆得護，
T08n0225_p0502b04_##明度，信不狐疑，念：『如[10]佛說諦無異也。』{{[劫>[去*ㄗ]]||劫}}後當
T08n0225_p0505c11_##事{{[知>如]||知}}海定，無所獲無過定，樂經音聲遍至定，
T08n0225_p0506a05_##師敷{{[坐>座]||坐}}，掃灑令淨。』皆到說經處，[02]特為師施高
T08n0225_p0506c29_##巨[41]{{[憶>億]||憶}}萬人共到法來所聽經，普慈歡喜，即於
T08n0226_p0512a08_##住般若波羅蜜。菩薩摩訶薩。摩{{[>訶]||}}僧那僧涅。摩
T08n0226_p0515a20_##香擣香雜香澤香燒香繒{{[華>]||華}}蓋幢幡得福甚多
T08n0226_p0517c12_##持是摩尼[10]{{[寶>珠]||寶}}著身上。其熱即為除。若中風
T08n0226_p0522c13_##三佛。人亦有力故。[05]{{[恒>怛]||恒}}薩阿竭現而有力。舍
T08n0226_p0523a10_##心疑於法者亦不肯學念是言。非{{[恒>怛]||恒}}薩阿竭
T08n0226_p0524c02_##亦不減。佛言。如是如是。須菩提。譬若[05]{{[恒>怛]||恒}}薩
T08n0226_p0527c14_##得阿惟三佛者。今{{[得>我]||得}}觀視其法都盧皆空。若
T08n0226_p0528c01_##已。何以故。用是比觀其{{||[07]}}相{{[07][>行]||}}具足。知是審阿
T08n0226_p0531a25_##所說。佛語阿難。是{{[怛>恒]||怛}}架調優婆夷者。[去*ㄗ]後當
T08n0226_p0535c01_##不可計人。悉欲見之無有[10]{{[解>懈]||解}}時。念於一切人
T08n0227_p0581a15_##行樹周匝圍遶。其宮舍中有四{{[圍>園]||圍}}觀常所娛
T08n0228_p0587c24_##薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多。[09]{{[於>心]||於}}無所
T08n0228_p0598a12_##數量。我今復置是數。世尊。假使如彼兢[01]{{[兢>]||兢}}
T08n0228_p0600c26_##修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅{{[迦>伽]||迦}}人非人等。皆
T08n0228_p0602b06_##又復若以此寶置於青黃赤白{{[諸>眾]||諸}}色衣中。是
T08n0228_p0608b02_##是一切波羅蜜多法門。{{[生出>出生]||生出}}一切最勝神通
T08n0228_p0618a28_##為真實守護。若時[02]{{[過>遠]||過}}離般若波羅蜜多。於一
T08n0228_p0618b06_##提言。如是如是。憍尸迦。當知一切法如{{[>呼]||}}聲響。
T08n0228_p0625b15_##盡心善解脫。[02]{{[於>彼]||於}}彼果中而得離繫。須菩提。
T08n0228_p0635a20_##苦于床。須菩提。於{{[>汝]||}}意云何。是人[03]若時無人
T08n0228_p0638c29_##所謂震遍震等遍震。動遍動等遍動。踊遍{{[>踊]||}}等{{[>遍踊。擊遍擊]||}}
T08n0228_p0650b27_##菩提。若菩薩摩訶薩生如是心具足{{[>如]||}}是智慧。
T08n0228_p0661a04_##如幻。亦不見幻相可得。佛言。須菩提。[01]{{[言>]||言}}汝
T08n0228_p0661a05_##以是心[02]{{[相>是相]||相}}可得阿耨多羅三藐三菩提耶。須
T08n0228_p0671c21_##我不能{{[辨>辦]||辨}}。餘有所須我皆相奉。常啼菩薩言。
T08n0228_p0672c02_##與長者女。遙見一城。其城七重七重垣{{[墻>牆]||墻}}。七
T08n0228_p0674c14_##薩摩訶薩。聞{{[此>是]||此}}法已心大慶快踊躍歡喜。作
T08n0229_p0680b24S##　[08]{{[難>雖]||難}}修前五波羅蜜，　　經多俱胝那由劫，
T08n0229_p0680b25S##　復以廣大願資持，　　離方便{{[墜>墮]||墜}}聲聞位。
T08n0230_p0685a28Z##怛[寧*也]([02]切身)他(引)(一[03]句)　唵(引)[金*本]囉(二合)倪(引)[金*本]{{[[口*縛]>囉]||[口*縛]}}(二合)倪(引)(二)　摩
T08n0230_p0685a29_##賀(引)[金*本]囉(二合)倪也(二合、引)婆(引)西(引)(三)　[金*本]{{[[口*縛]>囉]||[口*縛]}}(二合)倪也(二合、引)
T08n0231_p0689a18_##為除眾生無明黑{{[闇>暗]||闇}}，自起瞋恚安能救彼？』不
T08n0231_p0691a07_##毀{{[皆>呰]||皆}}不減，離我、我所，無二相故。世間行來，舉
T08n0231_p0698c01_##不隨外緣自心思量，{{[訶>呵]||訶}}毀世法，讚歎出[09]世。調
T08n0231_p0705a08_##[03]琉璃、珊瑚、瑪瑙{{[多>名]||多}}為外命。資具利益平等者，
T08n0231_p0709a03_##知根性；通達如來甚深{{[蜜>密]||蜜}}藏，過諸魔事，一切
T08n0231_p0709a24_##間。可{{[辨>辦]||辨}}種種燒香、塗香、末香，金、銀、真珠、[06]車[(王*巨)/木]、
T08n0231_p0709a25_##[07]馬瑙、珊瑚、白玉，{{[旛>幡]||旛}}華幢蓋，作諸音樂，往詣菩
T08n0231_p0713c07Z##「『多姪他　[04]阿吼羅[05](理我反，下悉同)吼羅婆([06]蒲我反，下悉同)底(都{{履||覆}}反，下
T08n0231_p0713c09_##(寧履反，下悉同)富拏簉多([者*見][09]{{[舸>餓]||舸}}反，下悉同)叉多　[10]叉延多叉也莎
T08n0231_p0714b17_##聞眾一萬{{[三>二]||三}}千那由他人，菩薩摩訶薩眾[09]六十
T08n0231_p0715b12_##蜜，心生歡喜，得未曾有。即取寶冠，自解{{[瓔珞>纓絡]||瓔珞}}，
T08n0231_p0724b28S##　[11]{{[今>令]||今}}度生死得安樂，　　我今頂禮救世師。
T08n0232_p0728b18_##{{[加>如]||加}}逆罪相不可思議。何以故？諸法實相不可
T08n0233_p0736b04_##語，則不生[19]信，{{[起>當]||起}}驚疑。何以故？此甚深般若波
T08n0233_p0737a19_##是修般若波羅蜜者，{{[即>則]||即}}不求菩提。何以故？菩
T08n0233_p0737b04_##不退智。猶如金{{[鋋>鋌]||鋋}}，先加搥打方知好惡，若不
T08n0233_p0737c29_##學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法{{[轉>輪]||轉}}，亦自
T08n0234_p0741a21_##時，道之左側，{{[舍>含]||舍}}毒螫蟲蟒蝮[虫*也]蚖蜂蝎眾類，
T08n0234_p0742c29_##諸菩薩行如是者，便自誓願：『必紹大業！吾升{{[>佛樹，結]||}}
T08n0234_p0743a01_##[01]趺定坐{{，||}}終不動轉，至于得成無上平等覺。必
T08n0234_p0743c12_##龍首住無動搖，住[19]{{[地>無]||地}}處所，住無所有，住
T08n0234_p0746a22_##諸賢聖解[09]{{[其>諸]||其}}法本，彼無飢渴亦無想足，解諸
T08n0234_p0747b16_##際已了分衛想。』乎？」曰：「姊！如本際空，{{[未>末]||未}}際亦空，
T08n0242_p0783c11Z##「唵(引)薩{{||(}}哩{{||)}}[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多唧多[10]縛日哩(二合、引)
T08n0243_p0784b22_##為欲{{[重>]||重}}顯明此義故，[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑，左手作金
T08n0243_p0785a20_##上正等菩提。」<p>時薄伽梵，為欲{{[重>]||重}}顯明此義
T08n0243_p0785c18P##爾時{{[七女母>諸母女]||七女母}}天，頂禮佛足，獻[金*勾]召攝入能
T08n0243_p0785c22_##心{{[真言>]||真言}}：
T08n0243_p0785c24P##爾時四姊妹女天，獻自心{{[真言>]||真言}}：
T08n0243_p0786a08_##摩訶薩大{{[慾>欲]||慾}}最勝成就故，得大樂最勝成就；
T08n0243_p0786a20S##　般若及方便，　　智度{{[悉>所]||悉}}加持，
T08n0243_p0786a22S##　{{[慾>欲]||慾}}等調世間，　　令得淨除故，
T08n0243_p0786a25S##　諸{{[慾>欲]||慾}}性亦然，　　不染利群生，
T08n0243_p0786a26S##　大{{[慾>欲]||慾}}得清淨，　　大安樂富饒，
T08n0243_p0786b12S##　得佛菩薩最勝位，　　於諸悉地{{[當>得]||當}}不久。」
T08n0244_p0787b28P##「復{{[>說]||}}入曼拏羅儀軌。當依法選擇，是大金剛阿
T08n0244_p0789a27P##「若欲令諸夜叉{{[無>為]||無}}僕從者，當用金剛旨印。
T08n0244_p0791a03S##　并眾色幢{{[旛>幡]||旛}}。　　是時阿闍梨，
T08n0244_p0791a16P##說是頌已，復說{{[拏>[巾*((ㄇ@人)/登)]]||拏}}像法：「當依金剛曼拏羅儀
T08n0244_p0794b27_##諸佛如來及金剛手等{{[>諸]||}}菩薩眾，亦依前曼拏
T08n0244_p0795b15_##四方曼拏羅。四門四隅畫八寶柱，光{{[炎>焰]||炎}}熾盛。
T08n0244_p0796b23_##南隅摩賀哥{{[里>哩]||里}}，手持芻哩；西北隅薄叉尼，手
T08n0244_p0797a04_##呬悉底哩(三合)[04]{{[[馬*太]>馱]||[馬*太]}}(引)(二[＊]句)仵必都婆[言*我][05][鍐-凶+(鬯-匕)]悉[亭*也](三[＊]句)
T08n0244_p0797a26_##受[07]諸供養感大富貴，乃至所作敬愛[08]成{{[法>壞]||法}}
T08n0244_p0797a27_##之{{[種>法]||種}}及取伏藏等，皆悉獲得。其弟子入曼拏
T08n0244_p0799a26S##　或安本心[02]明，　　或置本{{[標>[巾*票]]||標}}幟，
T08n0244_p0799c28_##[金*本]囉(二合)野蹉莎(十句)　薩埵摩(引)訖{{[里>哩]||里}}(二合)設[金*本]囉(二合)吠
T08n0244_p0800a01_##彌(十二句)　壹{{[味>昧]||味}}哩母(二合)捺囉(二合)[金*本]乃(十三句)　[口*弱]吽(引)[鍐-凶+(鬯-匕)](引)
T08n0244_p0800a12_##捺哥(二[＊]句)悉[亭*也]毘詵{{[蹉>嗟]||蹉}}(三句)薩哩[口*縛](二合)穌珂騷摩那
T08n0244_p0800b23_##路哥(引)屹囉野([02]三合)廝怛哩{{[>(三合)]||}}馱(引)[者*見]哥(十六句)　塞他(二合、
T08n0244_p0800c09_##[亭*也]屹囉野(三合)(三十五)　尾說囉(引)[言*我]摩呬說{{[羅>囉]||羅}}(三十六句)　阿
T08n0244_p0800c17_##哩多(二合)野(四十六)　達哩摩(二合)[口*縛](引){{[在>左]||在}}薩訖哩(二合)捺[言*我]
T08n0244_p0800c20_##禰[仁-二+爾]禰[仁-二+爾](五十句)　窣[者*見](二合){{[捶>埵]||捶}}(引)薩哩{{[囉>[口*縛]]||囉}}(二合、引)伽[仁-二+爾]目
T08n0244_p0801a06_##(二句)　阿鼻尸(引)計(引)拏埵(引)摩(引)鼻{{[洗>詵]||洗}}左(引)(三句)　薩哩
T08n0244_p0801a09_##囉(二合)達囉(六[合>句]){{[酥>穌]||酥}}囉多薩怛網(三合)(七句)　摩賀(引)[口*縛]日
T08n0244_p0801b09_##(二合)哩也(二合、引)地[金*本]帶也(二合)(九句)　野(引)[口*縛]薩哩{{侮||悔}}(二合)
T08n0244_p0802c10P##「若依法以眾香花{{[妓>伎]||妓}}樂等，隨力供養而發誓
T08n0244_p0804c12Z##「『[05][口*縛]日囉(二合)[金*本]{{[納>訥]||納}}彌(二合)[仁-二+爾](一句)』
T08n0244_p0806b20S##　手各持{{[標>[巾*票]]||標}}幟，　　謂大金剛杵，
T08n0244_p0808b19Z##「係(引)摩賀(引)[金*本]訥摩(二合)尾說{{布||}}蘭拏(二合)悉[亭*也]吽
T08n0244_p0808c07Z##「『唵(引)薩哩[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多(引){{[囉>[口*縛]]||囉}}路吉帝(引)說
T08n0244_p0810c04Z##「吽(引)阿(引)呬(引)紇哩(二合、引)怛{{[覽>[口*覽]]||覽}}(二合、引)(一句)」
T08n0244_p0810c26_##賀(引)[口*縛]日囉(二合){{[戌>戍]||戌}}邏阿屹囉(二合)播(引)尼(引)呼(引)(三)
T08n0244_p0811a01_##(二合、引)訥婆(二合)[口*縛]呼(引)([01]一)　婆[言*我]{{[[口*縛][鍐-凶+(鬯-匕)]>鍐[口*縛]]||[口*縛][鍐-凶+(鬯-匕)]}}日囉(二合)阿[口*縛]
T08n0244_p0812a06_##　三摩野[口*縛]日{{[羅>囉]||羅}}(二合)計[02][隸-木+士](引)吉[打-丁+羅]摩賀(引)囉多(四)
T08n0244_p0812c14_##(二)　阿毘詵左[牟*含](引)(三)　[金*本]囉(二合)[口*縛]囉{{[囉>[口*縛]]||囉}}日囉(二合)達[口*覽]
T08n0244_p0813a07_##[者*見][金*本]賀(引)囉[口*弱](三)　[金*本]{{[羅>囉]||羅}}摩[寧*也][口*縛]日囉(二合)達囉(四)
T08n0244_p0813a08_##　[口*縛]日囉(二合)薩埵[01]薩穌亢[金*本]{{[羅>囉]||羅}}(二合)沒[亭*也](五)　穌囉多
T08n0244_p0813a09_##薩怛{{[[亭*也]>鍐]||[亭*也]}}(三合)摩[亢*欠](六)　[金*本]囉(二合)底沒[亭*也]沒馱呬吽(七)
T08n0244_p0813b18_##{{[戍>]||戍}}馱{{[>薩]||}}哩[口*縛](二合)(十三)　[言*我]囉阿禰目訖多(二合)薩怛(二合)他
T08n0244_p0813b20_##引)(十五)　[冒-目+月]地薩埵[金*本]囉(二合)悉[亭*也]{{[禰>彌]||禰}}(引)(十六)　薩哩侮(二合)
T08n0244_p0814b18Z##「『{{[鳥>烏]||鳥}}怛波(二合)[打-丁+柰]曳埵波囉[牟*含][冒-目+月]地唧多摩耨多囉
T08n0244_p0814c17_##(引)[金*本]哩爹(引)[言*我](引)(十一)　捺寫薩{{[[木*奈]>捺]||[木*奈]}}(引)馱(引)囉拏彌
T08n0244_p0816a12Z##「怛{{[覽>[口*覽]]||覽}}(二合、引)」
T08n0244_p0816b01_##[金*本]{{[[亭*也]>[寧*也]]||[亭*也]}}悉[亭*也]左羅具[金*本]囉(二合)拏多(四)」
T08n0244_p0816b15_##(二合)惹那(引)穌喝哩(引)(二)　[金*本]囉(二合)[金*本][寧*也]西聒唧{{[>捺]||}}鼻帝
T08n0244_p0817c15_##(引)[金*本]多(二合)[口*縛]日囉(二合)摩賀(引){{[喻>踰]||喻}}[言*我](三)　拏(引)吉[仁-二+爾]
T13n0423_p0959b24_##慧命{{[跛>跋]||跛}}陀斯那。慧命賢德。慧命歡喜德。慧
T13n0423_p0964c12_##切罪煩惱{{[伏>休]||伏}}息。汝今諦聽。當為汝說。令汝
T13n0423_p0971c19_##見火{{[歎>歡]||歎}}喜心得安[11]樂。爾時彼火以少因緣熾
T13n0423_p0971c23_##於我國內施汝無畏。若有所犯{{。||}}不加害{{||。}}汝{{。||}}亦
T13n0423_p0971c24_##不殺{{||。}}汝{{。||}}皆當安隱莫生怖畏。藥上。如來亦
T13n0423_p0973c10S##　不知後世報　　{{[貪>食]||貪}}噉他肉故
T13n0423_p0974b06S##　{{[且>具]||且}}解脫知見　　成如來善名
T29n1562_p0739a17_##兼為他界所作。非諸類智{{[已>己]||已}}事成時。他事未
T41n1821_p0387a18_##所作。非[06]諸類智{{[已>己]||已}}事成時。他事未成。有須
T45n1859_p0164c18_##[鎨-十+乃]碑背。作八字云。黃絹幼婦外孫{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}臼。後曹
T45n1859_p0164c25_##字也。{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}臼者受辛也。受邊著辛。此是辭字也。
T47n1999_p0981a22_##聞大家相聚喫莖{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}之語。便乃倒戈卸甲。然
T47n2000_p1020b19P##老婆心切日忡忡。恐墮他家{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}甕中。消息得
T48n2004_p0256c12_##粟飯野菜。淡黃{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。喫則從君喫。不喫任東西。
T50n2062_p0923c14_##法顏。曰黃絹幼婦外孫{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}臼。曰是甚章句。顏
T51n2076_p0324c15_##黃{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。僧曰。忽遇上客來又作麼生。師曰。喫即
T51n2076_p0384a20_##待。師曰。黃{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}倉米飯。問如何是祖師西來意。
T52n2116_p0775a16_##曰堪任。蚯蚓奮威終成{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}粉。昔明帝驗真偽
T54n2125_p0210c08_##五天之人。不食諸{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}及生菜之屬。由此人
T54n2128_p0414c21P##<no_nor>蔔{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}(上朋北反下子西反又作[敕/韭]同醬[尸@禹]也醢醬所和細切曰{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}全物為葅今中國皆言{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}江南悉言葅)。
T54n2128_p0628c13P##<no_nor>乞[曷-曰](古　反又音葛蒼頡篇乞行請求也字從人從{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}言人　財物則行求[曷-曰]字之意也)。
T54n2128_p0833a14P##<no_nor>諸{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}(濟題反鄭注禮記云虀醬之屬也古今正字從韭齊省聲古作[(├/(冗-几+頁))*(又/韭)])。
X18n0340_p0913b14_##{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}者阿難淨名如來空[07]聲此婆羅門生來不施鐵網
X18n0340_p0913b17_##群中不受{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}者令自{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}取阿難言我大比丘不應觸
X18n0340_p0913b18_##乳佛便[08]化小婆羅門[車*取]於傍立婆羅門見乃令{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}之
X18n0340_p0913b19_##纔觸牛身受無量樂於是牛母而說偈言若{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}右邊
X18n0340_p0913b20_##兩應留左邊兩若{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}左邊兩應留右邊兩盡{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}奉世
X18n0340_p0913b22_##來畜生道盡{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}奉世尊我自噉水艸於是婆羅門驚
X19n0348_p0648b15_##言。尊者。佛欲我乳。可當{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}左乳留右乳。{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}右乳留
X22n0424_p0606c16_##廢。著此執彼。厥弊等耳。蒙童喻全愚。昏{{[禾*屖]||[秜-匕+辛]}}未開。僅
X26n0557_p0886c12_##露出牙根吐露真言名之曰[口*兄]如金剛圈{{蔾||[菞/木]}}棘蓬
X28n0586_p0213b14_##痍放煙并茂草安隱及渡處時宜留{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}餘將護於
X36n0659_p0387a01_##{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}[巳>已]自食長者命終所有諸牛悉為[君/羊]賊之所鈔掠
X36n0659_p0387a02_##賊得牛[巳>已]無有婦女即自{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}[搖-缶+寸]得[巳>已]而食爾時[君/羊]賊
X36n0659_p0387a12_##求乳酪不期人天二乘無常{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}以自食弘經人自
X36n0659_p0387a14_##也無有婦女無慈心也{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}以自食有得之利也相
X36n0659_p0387b14_##解脫者合加之以水有少梵行合{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}[巳>已]自食實不
X36n0659_p0457a08_##作乳二犢子之福令母有乳三{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}人之福人若無
X36n0659_p0482b08_##為祠祀故盡{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}諸牛著一器中見諸牛乳同一白色。
X36n0659_p0482b12_##弘經者能報佛恩盡{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}一器觀諸眾生同中道性
X36n0659_p0572a08_##命終二缾俱破譬身壞憂喜譬持毀漿缾者[巳>已]{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}
X36n0659_p0572a11_##全未{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}酥失酪酥亡譬破戒人未得修道此命若
X36n0659_p0662a10_##得繫如人{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}角本無乳相雖加功力乳無由出{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}於
X37n0662_p0355b14_##有長者女出嫁生男心大歡喜{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}千頭牛展轉相飲
X38n0694_p0687b05_##者。下至不能{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}牛乳頃善心一緣住修習者。不應
X39n0700_p0174c01W##<Q1{{ m=||}}><Q2 m=>音釋
X39n0703_p0193a01_##者。不應從受。心散亂者。下至不能{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}牛乳頃善心一
X39n0703_p0193a18_##向菩提。故皆不應從受也。{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}。音遘。取牛乳頃。明其
X39n0704_p0197a03_##等人悉不從受。總結不應。下明應從。修善乃至{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}乳
X39n0704_p0197a05_##為{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}牛乳頃。以手一[搖-缶+寸]名{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}乳頃。非謂{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}於一牛乳
X39n0704_p0197a06_##竟方名{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}頃。此極少善云何從受。然彼未受[巳>已]能自
X39n0704_p0217c22_##前中初先廣上等心。始修難常故曰少時。乃至{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}牛
X40n0719_p0483c02_##寂在後來至。就座而食。是上眾故。</o>{{||</Q1>}}
X40n0725_p0779a12{{Q1=||_##}}準僧祇律制。自從沙彌尼受食)
X42n0733_p0153a02_##性。又僧祇第十云。得甘{{[邁-禺+(庴-日+(人*人))]||[這-言+(蔗-(烈-列)+(人*人))]}}。食殘。苲作漿得夜分受。若
X42n0733_p0153a04_##受。(述曰)甘{{[邁-禺+(庴-日+(人*人))]||[這-言+(蔗-(烈-列)+(人*人))]}}時食。轉成四藥。涅槃酒變。還復得飲。何容
X42n0734_p0315a01_##酒水{{[車*(年-(乞-乙)+?)]||[車*(癸-天+(年-(乞-乙)))]}}半白。二隨持搏宮。有二十一戒。是口而非身。
X42n0736_p0609a18s##　上妙色身{{||　　}}
X42n0736_p0724a03W##<Q{{5 m=><p||4}}>景龍四年六月八日。於東京大授記寺。出略記蹊
X42n0736_p0724a05W##也。Ｐ僧大覺記</Q{{5||4}}>
X42n0736_p0824b04W{{##<Q5 m=><p>||P#}}景雲元年十二月十三日。於授記寺。錄至此故記。
X42n0736_p0824b06W##者。敬存余意。Ｐ僧大覺記之{{</Q5>||}}
X54n0869_p0139c15_##字云。黃絹幼婦外孫{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}臼。後曹操同楊脩行兵。因
X54n0869_p0139c21_##女是妙字。外孫是女子。女子是好字。{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}臼是受辛。
X55n0915_p0709a01Q#3觀心為不思議境者{{||。}}<p>先明思議。令不思議易顯。思議
X55n0915_p0711a21Q#3起慈悲發真正菩提心者{{||。}}<p>既深識不思議境。知一苦
X55n0915_p0711b23Q#3善巧安心者{{||。}}<p>謂善以止觀安於法性。前[巳>已]依境發心。
X55n0915_p0712b21Q#3破法[彳*扁]者{{||。}}<p>法性非合非散。乃至非破非不破。[[仁-二+且]>但]眾生
X55n0915_p0721c10Q#3道品調適者{{||。}}<p>夫三十七品。一一皆是道場。念處一品
X55n0915_p0722a15Q#3助道對治者{{||。}}<p>行人障輕根利。於道品得入三解脫門。
X55n0915_p0722a24Q#3知次位者{{||。}}<p>夫未證謂證。自昔所誡。況去聖悠遠。無所
X55n0915_p0722b04Q#3安忍者{{||。}}<p>夫明者難晦。辯者難默。若內有慧解。外匿蹤
X55n0915_p0722b10Q#3無法愛者{{||。}}<p>行人修上九法。過內外障。當得證真。而不
X55n0915_p0723a15Q#2第二觀煩惱境者{{||。}}<p>行人觀陰入不悟。當非其宜。而觀
X55n0915_p0724a11Q#2第三觀病患境者{{||。}}<p>夫有身即大患。何者。四蛇性異。水
X55n0915_p0726a08Q#2第四觀業相境者{{||。}}<p>夫人自無量世。作無量業。或[巳>已]受
X55n0915_p0727b05Q#2第五觀魔境者{{||。}}<p>夫行人修四三昧功用漸純。則魔能
X55n0915_p0728a08Q#2第六觀禪定境者{{||。}}<p>行人觀前五境。得入清涼池竟。則
X55n0915_p0731c06Q#2第七觀諸見境{{||。}}<p>凡見者邪解之謂。推理不正而偏見
X55n0915_p0734b13Q#2第八上慢境(闕){{||。}}<Q2>第九二乘境(闕){{||。}}<Q2>第十菩薩境(闕){{||。}}</Q2>
X55n0915_p0734b15Q#1果報第八(闕。大意中撮十章略為五意。第三感大果推而廣之。見此果報之旨){{||。}}
X55n0915_p0734b17Q#1指歸第十(闕。大意五。略第五歸大處。推而廣之。見此指歸之旨){{||。}}</Q1>
X55n0919_p0760b04_##字應作{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}。若聞三昧等者。與論交互。不能具序。今略
X60n1113_p0124c17_##今昧其源深加刻削麤飯薄粥臭醋淡{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}任責者之
X62n1177_p0217b14_##一阿含經云。若有眾生。善心相續。稱佛名號。如一{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}
X62n1196_p0562a23_#1一{{[愨-心+牛]||[(穀-禾)/牛]}}牛乳頃。所得功德。過上不可思議。無能量者。
X63n1249_p0614a04_##{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}一粟。莫非常住。一向俵眾。而無補常住。亦為不可。
X63n1250_p0648a14_##今昧原深加刻削。麤飯薄粥。臭醋淡{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。非惟任責者
X66n1297_p0407c11_##養。五祖不鑒來風。一鍋淡{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}[羔/(乏-之+夫)]。可惜著了許多鹽酢。
X66n1297_p0447a17_##值龍睡。若覺時必為{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}粉。又云。下媒求鴿。著本圖利。
X74n1496_p0783c22WQ3三惡道文<n>營<d><p>(于平切音刑)。<n>[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]<d><p>(俗齎字。[爿*戔]西切。音{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。今書此字。[巳>已]久不可改矣)。<n>唼
X78n1554_p0598c11_##是佛。Ｐ曰。誌公和尚。Ｐ如何是法。Ｐ曰。黃絹幼婦。外孫{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}臼
X78n1554_p0598c19_##莖{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}郡國而今無鼓鼙。
X79n1559_p0360c17_##頭。不入他家{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}甕裏。看看。臘月三十日。便是孟春猶
X79n1559_p0393a02_##箇叉兒。胡說亂道。遂將一摑成{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}粉。散在十方世界。
X79n1559_p0394c24W##　摑吉獲切　{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}牋西切　櫓音魯　呀[虎-儿+丘]加切
X79n1559_p0403c06_##是法。曰。黃絹幼婦。外孫{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}臼。云。是何章句。曰。絕妙好
X79n1559_p0406a05W##　{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}相稽切　[狂-王+盧]音盧　舍與捨同</Q2>
X79n1559_p0444b06_##山。臨濟聞。云。可惜一頭赤梢鯉魚向{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}甕裏浸殺。臨
X79n1560_p0535c11_##雨。雨止而芝陞座。曰。大家相聚喫莖{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。若喚作一莖
X79n1560_p0535c12_##{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。入地獄如箭射。下座無他語。悅大駭。夜造丈室。芝
X79n1563_p0720b02_##打折你驢腰。一日陞座曰。大家相聚喫莖{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。若喚作
X79n1563_p0720b03_##一莖{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。入地獄如箭射。下座無他語。時雲峰悅聞舉
X79n1563_p0721a11P#1讚曰。大家相聚喫莖{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。若喚作一莖{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。入地獄如
X80n1565_p0399a11_##{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}甕裏。看看臘月三十日。便是孟春猶寒。你等諸人。
X80n1565_p0422a21_##婦。外孫{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}臼。曰。是甚麼章句。師曰。絕妙好辭。曰。如何
X80n1565_p0433a11_##麼生道。肚無偏僻病。不怕冷油{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。拍禪[爿*木]。下座。僧問。
X80n1566_p0461c04_##受時。雲[凈>淨]峰頭露。時年二十八歲。遂入五臺掩關。[03]{{[書>晝]||書}}
X80n1566_p0461c05_##則一食。夜則孤坐。後赴東臺請。偶雙目{{[失>忽]||失}}盲。師曰。幻
X81n1568_p0096c20_##黃{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。喫則從君喫。不喫任東西。伏惟同道各自努力。
X81n1568_p0214a10_##{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}甕裏。看看。臘月三十日便是。孟春猶寒。你等諸人。
X81n1568_p0232b17_##叉兒。胡說亂道。遂將一摑成{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}粉。散在十方世界。還
X81n1568_p0237a20_##婦外孫{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}臼。曰是甚麼章句。師曰。絕妙好辭。曰如何
X81n1568_p0248a10_##麼生道。肚無偏僻病。不怕冷油{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。拍禪[爿*木]下座。僧問。
X81n1571_p0631c18_##方。初造大愚。聞示眾。曰大家相聚喫莖{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。若喚作一
X81n1571_p0631c19_##莖{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。入地獄如箭射。便下座。師大駭。夜造方丈。愚問。
X82n1571_p0114c16_##如何是法。師曰。黃絹幼婦外孫{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}臼。曰是甚麼章句。
X84n1583_p0425b06_##摑成{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}粉。散在十方世界。還知麼。舉拂子曰。而今[去*ㄗ]
X84n1583_p0435a02_##油{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。拍禪[爿*木]。下座。Ｐ僧問。如何是即心即佛。師曰。鼎
X85n1592_p0273b17_##冷油[〦/(刀*了*(留-刀-田))/韭]。拍禪[爿*木]下座(以上示語。皆油{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}也肚有偏僻病者。切忌服之)　僧問
X85n1593_p0475b13_##莖{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。若喚作一莖{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。入地獄如箭射。便下座。師大駭。
X85n1594_p0706c21_##曰。大家相聚喫莖{{[虀-卄]||[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]}}。若喚作一莖虀。入地獄如箭射。
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